Al-Ghazali

Imam Al-Ghazali lebih dikenali sebagai ulama tasawuf dan akidah. Oleh sebab itu sumbangannya terhadap bidang falsafah dan ilmu pengetahuan lain tidak boleh dinafikan. Al-Ghazali merupakan seorang ahli sufi yang bergelar "hujjatui Islam".

Abu Hamid Ibnu Muhammad al-Tusi al-Ghazali itulah tokoh yang dilahirkan di Tus, Pars! pada tahun 450 Hijrah. Sejak kecil lagi, beliau telah menunjukkan keupayaan yang luar biasa dengan menguasai berbagai-bagai cabang ilmu pengetahuan. Beliau bukan sahaja produktif dari segi menghasilkan buku dan karya tetapi merupakan seorang ahli fikir Islam yang terulung.

Kecintaannya terhadap ilmu pengetahuan begitu mendalam sehingga mendorongnya menggembara dan merantau dari sebuah tempat ke tempat yang lain untuk berguru dengan ulama-ulama yang hidup pada zamannya. Sewaktu berada di Baghdad, Al-Ghazali telah dilantik sebagai Mahaguru Universiti Baghdad.

Walaupun telah bergelar mahaguru tetapi beliau masih merasakan kekurangan pada ilmu pengetahuan yang dimiliki. Lantaran itu, beliau meninggalkan jawatannya dan beralih ke bidang tasawuf dengan merantau ke Makkah sambil berguru dengan ahli-ahli sufi yang terkenal disana

Selain belajar dan mengkaji,. Al-Ghazali juga banyak menulis. Dianggarkan beliau telah menulis 300 buah buku mencakupi pelbagai bidang ilmu pengetahuan seperti mantik, akhlak, tafsir, ulumul Quran, falsafah, dan sebagainya. Walau bagaimanapun, sebahagian besar hasil tulisannya telah hangus dibbakar oleh tentera Moghul yan menyerang kota Baghdad.

Antara kitab yang musnah termasuk: 40 Jilid Tafsir, Sirrul Alamain (Rahsia Dua Dunia), dan al Madhnuuna bihi ala Qhairiha (Ilmu Yang Harus Disembunyikan Dari Orang'orang Yang Bukan Ahlinya,). Cuma 84 buah buku tulisan beliau yang berjaya diselamatkan seperti Al Munqiz Mm al Dhalal (Penyelamat Kesesatan), Tahafut al Falsafah (Penghancuran Falsafah), Mizanul Amal (Timbangan Amal), Ihya Ulumuddin (Penghidupan Pengetahuan), Mahkun Nazar fMengenai Ilmu Logik), Miyarul Ilmu, dan Maqsadil Falsafah (Tujuan Falsafah).

Meskipun Al-Ghazali banyak menulis mengenai falsafah tetapi beliau tidak dianggap sebagai seorang ahli falsafah. Malah kebanyakan penulis menggolongkan Al-Ghazali sebagai seorang yang memerangi dan bersikap antifalsafah. Pandangan ini berdasarkan tulisan Al-Ghazali dalam buku Tahafut Falsafah yang banyak mengkritik dan mengecam falsafah. Bahkan dalam buku tersebut, Al-Ghazali menyatakan tujuan menyusun buku itu adalah untuk menghancurkan falsafah dan menggugat keyakinan orang terhadap falsafah. Namun begitu, pandangan bahawa Al-Ghazali seorang yang antifalsafah tidak dipersetujui oleh beberapa orang sarjana.

Biarpun tidak ada seorang pun yang boleh menafikan kecaman Al-Ghazali terhadap falsafah seperti yang ditulis dalam buku Tahafut Falsafah itu tetapi perlu diingat- kan bahawa sikap skeptis (ragu) dan kritikannya terhadap falsafah merupakan sebahagian proses ilmu falsafah itu sendiri. Hal ini kerana tugas ahli falsafah bukan semata-mata untuk mencari kebenaran dan penyelesaian terhadap sesuatu masalah tetapi juga mencabar serta membantah penyelesaian yang dikemukakan terhadap permasalahan tersebut.

Kalau menyelusuri perjalanan hidup Al-Ghazali maka akan didapati bahawa beliau merupakan ilmuwan Islam pertama yang mendalami falsafah dan kemudian mengambil sikap mengkritiknya. Walaupun Al-Ghazali kurang senang dengan falsafah dan ahli filsafat tetapi dalam buku Maqasid al Falasifah., beliau telah mengemukakan kaedah falsafah untuk menghuraikan persoalan yang berkaitan dengan logik, ketuhanan, dan fizikal.

Menurut Al-Ghazali, falsafah boleh dibahagikan kepada enam ilmu pengetahuan ialah matematik, logik, fizik, metafizik, politik, dan etika. Bidang-bidang ini kadangkala selari dengan , agama dan kadangkala pula sangat berlawanan dengan agama.

Namun begitu, agama Islam tidak menghalang umatnya daripada mempelajari ilmu pengetahuan tersebut sekiranya mendatangkan kebaikan serta tidak menimbulkan kemudaratannya. Umpamanya agama tidak melarang ilmu matematik kerana ilmu itu merupakan hasil pembuktian fikiran yang tidak boleh dinafikan selepas ia difahami.

Cuma bagi Al-Ghazali, ilmu tersebut boleh menimbulkan beberapa persoalan yang berat. Antaranya ialah ilmu matematik terlalu mementingkan logik sehingga boleh menyebabkan timbul persoalan yang berkaitan dengan ketuhanan khususnya mengenai perkara yang tidak dapat dihuraikan oleh akal fikiran. Menurut Al-Ghazali tidak salah berpegang kepada logik tetapi yang menjadi masalahnya ialah golongan falsafah yang terlalu berpegang kepada logik, hendaklah membuktikan fakta termasuk perkara yang berhubung dengan ketuhanan atau metafizik.

Sebab itulah beliau menentang golongan ahli falsafah Islam yang cuba mengungkap kejadian alam dan persoalan ketuhanan menggunakan pemikiran daripada ahli falsafah Yunani. Beberapa orang ahli falsafah Islam seperti Ibnu Sina dan al-Farabi jelas terpengaruh akan idea pemikiran falsafah Aristotle. Maka tidak hairanlah ada antara pandangan ahli falsafah itu bertentangan dengan ajaran Islam yang boleh menyebabkan kesesatan dan syirik.

Terdapat tiga pemikiran falsafah metafizik yang menurut Al-Ghazali amat bertentangan dengan Islam iaitu qadimnya alam ini, tidak mengetahui Tuhan terhadap perkara dan peristiwa yang kecil, dan pengingkaran terhadap kebangkitan jasad atau jasmani.

Al-Ghazali tidak menolak penggunaan akal dalam pembicaraan falsafah dan penghasilan ilmu pengetahuan yang lain. Sebaliknya beliau berpendapatan bahawa ilmu kalam dan penyelidikan menggunakan fikiran boleh menambahkan keyakinan dan menyalakan apt keimanan pada hati orang bukan Islam terhadap kebenaran ajaran Islam. Jadi, perkembangan sesuatu ilmu pengetahuan bukan sahaja bersandarkan kepuasan akal fikiran tetapi juga perlu mengambil kira aspek perasaan dan hati nurani. Al-Ghazali menganjurkan supaya umat Islam mencari kebenaran dengan menjadikan al-Quran sebagai sumber yang utama bukannya melalui proses pemikiran dan akal semata-mata. Jadi, apa yang cuba dilakukan oleh Al-Ghazali ialah memaparkan kesalahan dan kepalsuan bidang pengetahuan yang bercanggah dengan agama serta bertentangan dengan pendirian umat Islam. Sekali gus menunjukkan bahawa Al-Ghazali sebenarnya merupakan seorang ahli falssafah Islam yang mencari kebenaran dengan berpandukan al-Quran dan hadis tidak sebagaimana pemikiran serta permainan logik yang lazim digunakan ahli falsafah Yunani. Perkara yang ditentang oleh Al-Ghazali bukan ahli falsafah dan pemikiran yang dibawakan oleh mereka tetapi kesalahan, kesilapan, dan kesesatan yang dilakukan oleh golongan tersebut. Pada Al-Ghazali, tunjang kepada pemikiran falsafah ialah al-Quran itu sendiri.

Read More

Senarai Ulama

Ulama Kurun Pertama Hijrah
1. Amirul-Mu'minin Abu Bakr ^Abdullah ibn Abi Qahafah al-Siddiq 13 H.
2. Amirul-Mu'minin ^Umar ibnul-Khattab al-Faruq 24 H.
3. Amirul-Mu'minin ^Uthman ibn ^Affan Dhun-Nurayn 36 H.
4. Amirul-Mu'minin ^Ali ibn Abi Talib 40 H.
5. Al-Imam ^Abdullah ibn al-^Abbas 68 H.
6. Al-Imam ^Abdullah ibn ^Umar 74 H.
7. Al-Imam ^Abdullah bn Ja^far ibn Abi Talib 80 H.
8. Al-Imam Anas ibn Malik 90 H.
9. Al-Imam Zaynul-^Abidin ^Ali ibn al-Hasan ibn ^Ali 94 H.
10. Al-Imam Sa^id ibn Musayyib 94 H.
11. Al-Imam ^Awrah ibn al-Zubayr 94 H.
12. Al-Imam ^Ubayd ibn ^Abdullah ibn ^Utbah ibn Mas^ud 99 H.

Ulama Kurun Kedua Hijrah
1. ^Umar ibn ^Abdul-^Aziz - al-Khalifatur-Rashid (Hums) - 61/63 - 101 H.
2. Al-Imam Salim ibn ^Abdullah ibn ^Umar 106 H.
3. Al-Imam Maymun ibn Mahran 107 H.
4. Al-Imam Muhammad ibn Muslim ibn Shihab al-Zuhri 125 H.
5. Al-Imam Ja^far al-Sadiq ibn Muhammad al-Baqir ibn Zaynul-^Abidin ^Ali ibn al-Hasan ibn ^Ali 148 H.
6. Al-Imam Al-Kabir Abu Hanifah al-Nu^man ibn Thabit al-Kufi (Baghdad) 80 - 150 H.
7. Al-Imam Abu ^Amr Abdur-Rahman ibn ^Amr al-Awza^i 88 - 158 H.
8. Al-Imam Abu ^Abdullah Sufyan ibn Sa^id al-Thawri 97 - 161 H.
9. Imamul-Muhaddithin Abu ^Abdillah Malik ibn Anas ibn Malik ibn ^Amr ibn Harith 93 - 179 H.
10. Al-Qadi Abu Yusuf Ya^qub ibn Ibrahim ibn Habib al-Ansari al-Kufi al-Baghdadi 113 - 182 H. 11. Al-Imam Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani 135 - 189 H.

Ulama Kurun Ketiga Hijrah
1. Al-Imam al-Mujtahid Muhammad ibn Idris al-Shafi^i (Mesir) 150 - 204 H.
2. Al-Hafiz ^Abdullah ibn Abi Shaybah 235 H.
3. Al-Imam ^Abdullah ibn Yahya ibn Mubarak 237 H.
4. Al-Imam Abu ^Abdullah Ahmad ibn Hanbal al-Shaybani 164 - 241 H.
5. Al-Sufi Dhun-Nun al-Misri 245 H.
6. Al-Imam Amirul-Mu'minin fil-Hadith Muhammad ibn Isma^il al-Bukhari 256 H.
7. Al-Hafiz ^Abdullah ibn Abi Dunya (Baghdad) 261 H.
8. Al-Hafiz Muslim ibn al-Hajjaj ibn Muslim al-Qushayri al-Naysaburi 202 - 261 H.
9. Al-Hafiz Abu ^Abdillah Muhammad ibn Yazid ibn Majah al-Qazwini 273 H.
10. Al-Hafiz Abu ^Isa Muhammad ibn ^Isa al-Tirmidhi 209 - 279 H.

Ulama Kurun Keempat Hijrah
1. Al-Imam Muhammad ibn Jarir al-Tabari 310 H.
2. Al-Lughawi Ibrahim al-Zajjaj 311 H.
3. Al-Hafiz Abu Dawud Sulayman Ibn Ash^ath al-Sijistani 230 - 316 H.
4. Al-Hafiz al-Tirmidhi (Baghdad) 320 H.
5. Al-Imam Abu Ja^far al-Tahawi 239 - 321 H.
6. Imam Ahlis-Sunnah Abul-Hasan ^Ali ibn Isma^il ibn Abi Bishr al-Ash^ari 260 - 324 H.
7. Imam Ahlis-Sunnah Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Samarqandi al-Maturidi 333 H.
8. Al-Hafiz Abu Hatim Muhammad ibn Hibban al-Shafi^i 270 - 354 H.
9. Al-Hafiz Abul-Qasim Sulayman al-Tabarani 260 - 360 H.
10. Al-Sufi Abu ^Uthman al-Maghribi Sa^id ibn Salam 373 H.
11. Al-Shaykh ^Abdul-Karim al-Qushayri 376 H.
12. Al-Shaykh Abu Bakr ibn Muhammad Ishaq al-Kalabadhi al-Hanafi 380 H.
13. Al-Shaykh Abu Sulayman ibn Muhammad al-Khattabi 388 H.

Ulama Kurun Kelima Hijrah
1. Al-Shaykh Abu ^Abdillah al-Husayn ibn al-Hasan al-Halimi al-Shafi^i 403 H.
2. Al-Qadi Abu Bakr Muhammad al-Baqillani al-Maliki 403 H.
3. Mufti Naysabur al-Shaykh Abut-Tayyib Sahl ibn Muhammad al-Shafi^i 404 H.
4. Al-Hafiz Sahibul-Mustadrak al-Hakim Muhammad ibn ^Abdullah al-Naysaburi 405 H.
5. Al-Shaykh al-Husyan ibn Husayn al-Hamadhani 405 H.
6. Al-Shaykh Abu Muhammad al-Husyan ibn Ahmad ibn Al-Husayn al-Tara^ifi 405 H.
7. Al-Hafiz Abu ^Ali al-Husayn ibn Ahmad ibn Muhammad al-Kashi al-Shirazi 405 H.
8. Al-Imam Abu Bakr Muhammad ibn al-Hasan (Ibn Furak) 406 H.
9. Al-Qadi Abu Muhammad al-Husayn ibn al-Husayn ibn Muhammad al-Istarabadhi al-Ash^ari al-Shafi^i 412 H.
10. Al-Faqih Ja^far ibn al-Qasim Ja^far ibn ^Abdul-Wahid 415 H.
11. Al-Shaykh Abu Muslim Ja^far ibn Bay al-Jili 417 H.
12. Al-Nahwi Abu ^Ali al-Marzuqi 421 H.
13. Al-Faqih Abu ^Ali al-Husayn ibn ^Abdullah al-Bandaniji al-Shafi^i 425 H.
14. Al-Ustadh Abu Mansur ^Abdul-Qahir al-Baghdadi 429 H.
15. Al-Shaykh Abu Sa^d Isma^il ibn ^Ali al-Istarabadhi 440 H.
16. Al-Faqih Abul-Khayr Ja^far ibn Muhammad Ibn ^Uthman al-Marwazi 447 H.
17. Al-Shaykh ^Ali ibn Khalaf al-Maliki (Ibn Battal) 449 H.
18. Shaykhul-Islam Abu ^Uthman Isma^il ibn ^Abdur-Rahman ibn Ahmad al-Sabuni 449 H.
19. Al-Shaykh Abul-Hasan ^Ali ibn Muhammad ibn Habib al-Mawardi 450 H.
20. Al-Shaykh Bay ibn Ja^far Ibn Bay al-Jili 452 H.
21. Al-Hafiz Abu Bakr Ahmad ibn Husayn al-Bayhaqi (Naysabur) 458 H.
22. Al-Hafiz Abu Bakr Ahmad ibn ‘Ali Ibn Thabit ibn Ahmad ibn Mahdi al-Shafi^i al-Khatib al-Baghdadi 463 H.
23. Al-Shaykh Abu ^Ali Hassan ibn Sa^id ibn Hassan al-Makhzumi al-Haji 463 H.
24. Al-Shaykh Abul-Qasim ^Abdul-Karim ibn Hawazin al-Qushayri 465 H.
25. Al-Shaykh Abur-Rida Muhammad ibn Mahmud al-Tarazi *dilahirkan dalam tahun 469 H.
26. Al-Mutakallim Abul-Muzaffar al-Isfarayini 471 H
27. Al-Shaykh Abu Sa^d Isma^il ibn ^Abdul-Qahir al-Atrush al-Isma^ili 471 H.
28. Al-Imam Abu Ishaq al-Shirazi 472 H.
29. Al-Shaykh Badil ibn ^Ali ibn Badil al-Barzandi 475 H.
30. Al-^Alim Abul-Qasim Isma^il ibn Mus^adah ibn Isma^il al-Isma^ili al-Jurjani 477 H.
31. Imamul-Haramayn Abul-Mu^ali ^Abdul-Malik ibn ^Abdullah al-Juwayni 478 H.
32. Al-Faqih Abu Sa^id al-Mutawalli al-Shafi^i 478 H.
33. Al-Faqih al-Husayn ibn ^Abdur-Rahman ibn al-Husayn al-Nihi al-Shafi^i 480 H.
34. Al-Shaykh Abu Muhammad Isma^il ibn al-Fudayl al-Fudayli al-Harawi 488 H.

Ulama Kurun Keenam Hijrah
1. Al-Shaykh Abul-Fath Muhammad ibn Mahmud ibn al-Hasan al-Qazwini 501 H.
2. Al-Lughawi Abul-Qasim al-Husayn ibn Muhammad (al-Rajib al-Asfahani) 502 H.
3. Al-Shaykh Abul-Fadl Muhammad ibn Qinan ibn Hamid al-Anbari 503 H.
4. Al-Imam Hujjatul-Islam Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Tusi al-Ghazali 505 H.
5. Al-Shaykh Abu ^Abdillah Muhammad ibn Muhammad ibn al-Hasan ibn al-Husayn 507 H.
6. Al-Shaykh Abul-Ma^in Maymun ibn Muhammad al-Nasafi 508 H.
7. Al-Imam Abul-Qasim Sulayman (Salman) ibn Nasir al-Ansari al-Naysaburi 512 H.
8. Al-Shaykh Abul-Wafa' ^Ali ibn ^Aqil al-Baghdadi al-Hanbali 513 H.
9. Al-Shaykh Abun-Nasr ^Abdur-Rahim ibn ^Abdul-Karim al-Qushayri 514 H.
10. Al-Shaykh Abul-Fath Muhammad ibn Muhammad ibn ^Ali al-Khuzaymi 515 H.
11. Al-Shaykh Muhammad ibn ^Ali Ibn Muhammad al-Larizi 518 H.
12. Al-Muhaddith Abul-Hasan Muhammad ibn Marzuq al-Za^farani 519 H.
13. Al-Shaykh Abul-Walid Muhammad ibn Ahmad al-Maliki (datuk Ibn Rushd) 520 H.
14. Al-Muhaddith Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad al-Fashani al-Marwazi 529 H.
15. Al-Faqih Abul-Husayn Muhammad ibn Muhammad al-Sahluki 530 H.
16. Al-Shaykh Abu ^Abdillah Muhammad ibn al-Fadl ibn Ahmad al-Farawi al-Naysaburi (Faqihul-Haram) 530 H.
17. Al-Qadi Muhammad ibn Muhammad al-Wasiti 530 H.
18. Al-Shaykh Abul-Futuh Muhammad ibn al-Fadl ibn Muhammad ibn al-Mu^tamid al-Isfarayni 533 H.
19. Al-Shaykh Abu Nasr Muhammad ibn Mahmud al-Sarakhsi 534 H.
20. Al-Shaykh Muhammad ibn al-Muntasir ibn Hafs al-Nuqani 535 H.
21. Al-Muhaddith Abu Hafs Najmud-Din ^Umar ibn Muhammad al-Nasafi 537 H.
22. Al-Shaykh Abu ^Abdillah Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Madini 537 H.
23. Al-Qadi Abu Bakr Muhammad ibn al-Qasim ibn al-Muzaffar al-Shahrawarzi 538 H.
24. Al-Shaykh Abuth-Thana' Mahmud ibn Zayd al-Hanafi 539 H.
25. Al-Faqih Abu Abdillah Muhammad ibn ^Ali ibn Muhran al-Jazari 540 H.
26. Al-Qadi Abu Hashim Muhammad ibn Muhammad ibn ^Abdullah al-Sawi 541 H.
27. Al-Shaykh al-Najib Muhammad ibn Muhammad ibn Abul-Qasim al-Bukhari 542 H.
28. Al-Qadi Abu Bakr Ibn al-^Arabi al-Maliki al-Andalusi 543 H.
29. Al-Qadi ^Iyad ibn Musa al-Maliki (Marrakesh) 544 H.
30. Al-Shaykh Abus-Sa^adah Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad ibn al-Qasim 544 H.
31. Al-Qadi Abul-Fadl Muhammad ibn ^Umar ibn Yusuf ibn Muhammad al-Armawi 547 H.
32. Al-Shaykh Muhammad ibn ^Abdul-Karim al-Shahrastani 548 H.
33. Al-Hafiz Abu Tahir Muhammad ibn Muhammad ibn ^Abdullah al-Marwazi 548 H.
34. Al-Shaykh Abul-Fath Muhammad ibn al-Fadl ibn ^Ali al-Marishki (al-Fakhr) 549 H.
35. Al-Shaykh Abul-Hasan Muhammad ibn al-Mubarak al-Baghdadi (Ibn Abul-Baqa') 552 H.
36. Al-Shaykh Abul-Futuh Muhammad ibn Muhammad ibn ^Ali al-Hamadhani 555 H.
37. Al-Shaykh Abu ^Abdillah Muhammad ibn ^Umar ibn Muhammad ibn Muhammad al-Shashi 556 H.
38. Al-Ghawth al-Sayyid al-Shaykh Muhyid-Din Abu Muhammad ^Abdul-Qadir al-Jilani (atau al-Jaylani) ibn Abi Salih Musa ibn Abi ^Abdillah ibn Yahya al-Zahid ibn Muhammad ibn Dawud ibn Musa ibn ^Abdullah ibn Musa al-Jun ibn ^Abdullah al-Muhd ibn al-Hasan al-Muthna ibn Amirul-Mu'min ^Ali ibn Abi Talib 471 - 561 H.
39. Al-Faqih Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Barawi 567 H.
40. Al-Shaykh Sirajud-Din ^Ali ibn ^Uthman al-Awshi al-Hanafi 569 H.
41. Al-Hafiz Abul-Qasim ^Ali ibn al-Hasan ibn Hibatullah al-Dimashqi (Ibn ^Asakir) 571 H.
42. Al-Imam al-Sayyid Ahmad al-Rifa^i ibn al-Sultan ^Ali Abul-Hasan ibn Yahya al-Maghribi ibn al-Thabit ibn al-Hazim ibn Ahmad ibn ^Ali ibn Abul-Mukarim Rifa^ah al-Hasan al-Makki ibn al-Mahdi ibn Muhammad Abul-Qasim ibn al-Hasan ibn al-Husayn Ahmad ibn Musa al-Thani ibn al-Imam Ibrahim al-Murtada ibn al-Imam Musa al-Kazim ibn al-Imam Ja^far al-Sadiq ibn al-Imam Muhammad al-Baqir ibn al-Imam Zaynul-^Abidin ^Ali ibn al-Shahid al-Husayn ibn al-Imam ^Ali ibn Abi Talib 578 H.
43. Al-Faqih Abu Shuja^ Muhammad ibn Munjah ibn ^Abdullah 581 H.
44. Al-Hafiz Abu Musa Muhammad ibn ^Umar ibn Ahmad al-Madini 581 H.
45. Al-Shaykh Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn ^Abdullah al-Shahrazuri al-Mawsuli 586 H.
46. Al-Nasir Salahud-Din al-Ayyubi 532 - 589 H.
47. Al-Shaykh Abul-Fath Muhammad Ibn Mahmud At-Tusi 590 A.H.
48. Al-Qadi Abu Shuja^ Ahmad ibn al-Husayn al-Asfahani 593 H.
49. Al-Hafiz al-Mufassir Abul-Faraj ^Abdur-Rahman ibn al-Jawzi (Baghdad) 597 H.
50. Al-Shaykh Muhammad ibn ^Ali ibn Muhammad al-^Uthmani (Ibnuz-Zaki) 598 H.
51. Al-^Imad al-Shaykh Muhammad ibn Muhammad ibn Hamid al-Asbahani (Ibn Akhil-^Aziz) 598 H.
52. Al-Shaykh Tajud-Din Muhammad ibn Hibatullah al-Makki al-Misri 599 H.

Ulama Kurun Ketujuh Hijrah
1. Al-Shaykh al-Mubarak ibn Muhammad (Ibnul-Athir) 606 H.
2. Al-Mufassir al-Mutakallim Abu ^Abdillah Muhammad Fakhrud-Din al-Razi 606 H.
3. Al-Shaykh Fakhrud-Din ibn ^Asakir 620 H.
4. Al-Shaykh Isma^il ibn Ibrahim al-Shaybani al-Hanafi 629 H.
5. Al-Mutakallim Sayfud-Din al-Amidi 631 H.
6. Al-Shaykh ^Umar al-Suhrawardi 632 H.
7. Al-Shaykh ^Abdul-Khattab ibn Dihya 633 H.
8. Al-Shaykh Jamalud-Din Mahmud ibn Ahmad al-Hasiri al-Hanafi 636 H.
9. Al-Shaykh Jamalud-Din Abu ^Amr ^Uthman ibn ^Umar al-Maliki (Ibnul-Hajib) 646 H.
10. Al-Shaykh Najmud-Din Mankubaras 652 H.
11. Al-Shaykh Abu Shama 655 H.
12. Al-Shaykh ^Abdul-^Azim al-Mundhuri (Mesir) 656 H.
13. Al-Imam al-^Izz ibn ^Abdus-Salam 660 H.
14. Al-Shaykh Muhammad ibn Ahmad al-Qurashi al-Hashimi 669 H.
15. Al-Mufassir Muhammad ibn Ahmad al-Ansari al-Qurtubi al-Maliki 671 H.
16. Al-Shaykh Diya'ud-Din Abul-^Abbas Ahmad ibn Muhammad al-Qurtubi 672 H.
17. Al-Shaykh Ahmad al-Badawi (Tanta, Mesir) 675 H.
18. Al-Hafiz Abu Zakariyya Yahya Ibn Sharif al-Nawawi (Damsyik) 676 H.
19. Al-Shaykh Zakariyya ibn Muhammad al-Ansari al-Qazwini 682 H.
20. Al-Usuli al-Shaykh Ahmad ibn Idris al-Qarafi al-Maliki 684 H.
21. Al-Qadi ^Abdullah al-Badawi (Shiraz) 685 H.
22. Al-Shaykh al-Baydawi 685 H.
23. Al-Shaykh Zaynud-Din ^Ali ibn Muhammad ibn Mansur (Ibnul-Munayyir) 695 H.
24. Al-Shaykh Muhammad al-Busiri 695 H.
25. Al-Shaykh al-Salih ^Abdullah ibn Sa^d (Ibn Abi Jamrah) 699 H.

Ulama Kurun Kelapan Hijrah
1. Al-Hafiz al-Mujtahid Taqiyyud-Din Abul-Fath Muhammad ibn ^Ali ibn Wahb al-Qushayri (Ibn Daqiqil-^Id) 702 H.
2. Al-Mutakallim Ahmad ibn ^Ata'ullah al-Iskandari al-Shadhili 709 H.
3. Al-Mufassir ^Abdullah ibn Ahmad al-Nasafi 710 H.
4. Al-Lughawi Muhammad ibn Mukarram al-Ifriqi al-Misri (Ibn Manzur) 711 H.
5. Al-Muhaddith ^Ali ibn Muhammad al-Baji al-Shafi^i 714 H.
6. Al-Qadi Safiyyud-Din al-Hindi 715 H.
7. Al-Shaykh Sharafud-Din Abun-Nur Yunus ibn Ahmad ibn Salah al-Qalqashindi 715 H.
8. Al-Qadi Sirajud-Din Yunus ibn ‘Abdul-Majid ibn ^Ali ibn Dawud al-Arminti 715 H.
9. Al-Faqih Muhammad ibn ^Umar ibn Makki (Ibnul-Murahhal) 716 H.
10. Al-Faqih Fakhrud-Din ibn al-Mu^allim al-Qurashi 725 H.
11. Al-Qadi Kamalud-Din al-Zamalkani 727 H.
12. Al-Qadi Jamalud-Din Ahmad ibn Ibrahim ibn Yusuf al-Dibaji (al-Manfaluti) 730 H.
13. Al-Qadi Badrud-Din Muhammad ibn Ibrahim (Ibn Jama^ah) 733 H.
14. Al-Shaykh Shihabud-Din Ahmad ibn Yahya ibn Isma^il al-Kilabi al-Halabi (Ibn Jahbal) 733 H.
15. Al-Shaykh ^Umar ibn Abul-Yaman al-Lakhmi al-Fakihi al-Maliki 734 H.
16. Al-Shaykh Abu ^Abdillah Muhammad ibn Muhammad al-^Abdari (Ibnul-Hajj al-Maghribi al-Maliki) 737 H.
17. Al-Mufassir ^Ali ibn Muhammad al-Khazin 741 H.
18. Al-Malik al-Nasir Muhammad ibn Qalawun 741 H.
19. Al-Hafiz Jalalud-Din Abul-Hajjaj Yusuf ibn al-Zaki ^Abdur-Rahman ibn Yusuf al-Dimashqi al-Mizzi 742 H.
20. Al-Shaykh Husayn ibn Muhammad al-Tibi 743 H.
21. Al-Shaykh ^Isa Abur-Rawh al-Zawawi 743 H.
22. Al-Shaykh Ahmad ibn ^Uthman al-Jawjazani al-Hanafi 744 H.
23. Al-Mufassir Muhammad ibn Yusuf (Abu Hayyan al-Andalusi) 745 H.
24. Al-Shaykh Fakhrud-Din Ahmad ibn al-Hasan al-Jarabardi 746 H.
25. Al-Hafiz al-Dhahabi 748 H.
26. Al-Qadi Muhammad al-Sa^di al-Misri al-Akhinna'i 750 H.
27. Al-Mujtahid al-Mutlaq Abul-Hasan ^Ali Taqiyyud-Din al-Subki 756 H.
28. Al-Imam ^Adadud-Din ^Abdur-Rahman al-Iji 756 H.
29. Al-Hafiz Salahud-Din Abu Sa^id Khalil al-^Ala'i 761 H.
30. Al-Shaykh Ahmad ibn al-Husayn ibn ^Ali al-Husayni al-Anji 765 H.
31. Al-Shaykh Muhammad ibn Isma‘il ibn Muhammad Badr al-Rashid al-Hanafi 768 H.
32. Al-Shaykh ^Abdullah ibn As^ad al-Yafi^ al-Yamani 768 H.
33. Al-Shaykh Tajud-Din Abu Nasr ^Abdul-Wahhab ibn ^Ali al-Subki 771 H.
34. Al-Faqih Ibn Batutah 779 H.
35. Al-Shaykh Muhammad ibn Yusuf al-Baghdadi al-Karmani 786 H.
36. Al-Shaykh Abu Ishaq Ibrahim ibn Musa al-Shatibi al-Andalusi 790 H.
37. Al-Shaykh Mas^ud ibn ^Umar al-Taftazani 791 H.
38. Al-Imam Muhammad al-Zarkashi 794 H.
39. Al-Shaykh Ibn Rajab al-Hanbali (Damsyik) 795 H.
40. Al-Shaykh Burhanud-Din Ibrahim al-Maliki 799 H.

Ulama Kurun Kesembilan Hijrah
1. Shaykh Ifriqiya Abu ^Abdullah ibn ^Arafah al-Tunisi al-Maliki 803 H.
2. Al-Mujtahid ^Alimul-Ard Sirajud-Din ^Umar al-Bulqini al-Shafi^i 808 H.
3. Al-Lughawi Majdud-Din Muhammad ibn Ya^qub al-Fayruzabadi 817 H.
4. Al-Hafiz Waliyyud-Din Abu Zur^ah Ahmad ibn ^Abdur-Rahim al-^Iraqi 826 H.
5. Al-Faqih Abu Bakr Taqiyyud-Din al-Husni al-Shafi^i 829 H.
6. Al-^Allamah ^Ala'ud-Din al-Bukhari al-Hanafi 841 H.
7. Al-Faqih Ibn al-Qadi Shuhbah al-Shafi^i 851 H.
8. Al-Hafiz Ahmad ibn Hajar al-^Asqalani 852 H.
9. Al-Shaykh Badrud-Din Mahmud ibn Ahmad al-^Ayni al-Hanafi 855 H.
10. Al-Shaykh Jalalud-Din Muhammad ibn Ahmad al-Mahalli 864 H.
11. Al-Shaykh Muhammad ibn Muhammad al-Hanafi (Ibn Amirul-Hajj) 879 H.
12. Al-Shaykh Burhanud-Din Ibrahim ibn ^Umar al-Baqa‘i al-Shafi^i 885 H.
13. Al-Shaykh Abu ^Abdillah Muhammad ibn Yusuf al-Sunusi 895 H.
14. Al-Shaykh Ahmad Zarruq al-Fasi al-Makki 899 H.

Ulama Kurun Kesepuluh Hijrah
1. Al-Qadi Mustafa ibn Muhammad al-Hanafi al-Rumi 901 H.
2. Al-Hafiz Muhammad ibn ^Abdur-Rahman al-Sakhawi 902 H.
3. Al-Hafiz al-Mujtahid Jalalud-Din ^Abdur-Rahman ibn Abu Bakr al-Suyuti 911 H.
4. Al-Shaykh Abul-^Abbas Shihabud-Din Ahmad ibn Muhammad al-Qastalani al-Misri 923 H.
5. Al-Qadi al-Shaykh Zakariya al-Ansari al-Shafi^i 926 H.
6. Al-Shaykh Jalalud-Din al-Dawwani 928 H.
7. Al-Shaykh Abu ^Ali Muhammad ibn ^Ali ibn ^Abdur-Rahman al-Dimashqi (Ibn ^Iraq al-Kinani) 933 H.
8. Al-Hafiz Muhammad ibn ^Ali al-Hanafi (Ibn Tulun) 953 H.
9. Al-Shaykh al-Sha^rani al-Misri 973 H.
10. Al-Shaykh Shihabud-Din Ahmad ibn Muhammad (Ibn Hajar al-Haytami) (Mekah) 907 - 974 H.
11. Al-Shaykh Muhammad al-Khatib al-Misri 977 H.
12. Al-Shaykh Ahmad ibn Muhammad al-Witri 980 H.

Ulama Kurun Kesebelas Hijrah
1. Al-Shaykh Shamsud-Din al-Ramli 1004 H.
2. Al-Shaykh Mulla ^Ali al-Qari 1014 H.
3. Al-Shaykh Mansur ibn Yunus al-Buhuti 1015 H.
4. Al-Shaykh ^Abdur-Ra'uf al-Mannawi al-Shafi^i 1029 H.
5. Al-Shaykh Burhanud-Din Ibrahim ibn Ibrahim ibn Hasan al-Laqqani al-Misri al-Maliki 1041 H.
6. Al-Shaykh Ahmad ibn Muhammad al-Maqqari al-Tillimsani al-Maliki 1041 H.
7. Al-Muhaddith Muhammad ibn ^Ali ibn ^Allan al-Siddiqi al-Shafi^i 1057 H.
8. Al-Shaykh ^Abdus-Salam ibn Ibrahim al-Laqqani al-Misri al-Maliki 1078 H.
9. Al-^Allamah Kamalud-Din al-Bayyadi al-Hanafi 1098 H.

Ulama Kurun Keduabelas Hijrah
1. Al-Shaykh Muhammad ibn ^Abdul-Baqi al-Zurqani al-Maliki 1122 H.
2. Al-Qutb Mawlana Sayyidul-Awliya' al-Shaykh al-Habib ^Abdullah ibn ^Alawi al-Haddad al-Hadrami al-Husayni al-Shafi^i 1132 H.
3. Al-Shaykh Muhammad ibn ^Abdul-Hadi al-Sindi al-Hanafi 1138 H.
4. Al-Shaykh ^Abdul-Ghani al-Nabulusi al-Dimashqi al-Hanafi 1143 H.
5. Al-Shaykh Isma^il ibn Muhammad al-^Ajluni 1087 - 1162 H.
6. Al-Musnid al-Muhaddith al-Shaykh Ahmad Waliyullah al-Dahlawi al-Hanafi 1176 H.

Ulama Kurun Ketigabelas Hijrah
1. Al-Shaykh Abul-Barakat Ahmad ibn Muhammad al-Dardir al-Maliki al-Misri 1201 H.
2. Al-Hafiz al-Sayyid Muhammad Murtada al-Zabidi al-Hanafi 1205 H.
3. Al-Mufti Muhammad Khalil al-Muradi 1206 H.
4. Al-^Allamah Muhammad ^Arafah al-Dusuqi 1230 H.
5. Mawlana Khalid ibn Ahmad al-Naqshabandi 1242 H.
6. Al-Faqih Muhammad Amin ibn ^Umar al-Hanafi (Ibn ^Abidin) 1252 H.
7. Al-Muhaddith ^Abdul-Latif FathuLlah al-Hanafi 1260 H.
8. Al-Shaykh Muhammad ^Uthman al-Mayraghani al-Makki al-Hanafi 1268 H.
9. Al-Muhaddith Muhammad ibn Darwish al-Hut al-Husayni al-Bayruti 1276 H.
10. Al-Shaykh Ibrahim al-Bayjuri al-Shafi^i 1277 H.
11. Al-Shakh Ahmad Marzuqi al-Maliki al-Makki [masih hidup pada] 1281 H.
12. Al-Shaykh Baha'ud-Din Muhammad Mahdi ibn ^Ali al-Sayyadi al-Husayni (al-Rawwas) 1287 H.
13. Al-Shaykh ^Umar ibn Muhammad al-Ansi al-Bayruti 1293 H.
14. Al-Shaykh ^Abdul-Ghani al-Ghanimi al-Maydani al-Hanafi 1298 H.
15. Al-Mutakallim ^Abdullah ibn ^Abdur-Rahman al-Dahlabi al-Hanafi [masih hidup pada] 1299 H.
16. Al-Shaykh Muhammad ^Ulaysh al-Maliki 1299 H.

Ulama Kurun Keempatbelas Hijrah
1. Mufti al-Shafi^iyyah fi Makkah al-Shaykh al-Sayyid Ahmad ibn Zayni Dahlan 1304 H.
2. Al-Muhaddith al-Shaykh Muhammad al-Qawuqji al-Tarabulusi al-Hanafi 1305 H.
3. Al-Shaykh Muhammad Nawawi al-Jawi al-Bantani al-Shafi^i 1316 H.
4. Al-Shaykh Mahfuz ibn al-Tarmasi al-Indunisi 1338 H.
5. Al-Mutakallim ^Abdul-^Aziz ibn ^Abdur-Rahman al-Sakandari 1317 H.
6. Al-Shaykh ^Abdul-Basit al-Fakhuri 1323 H.
7. Al-Shaykh Husayn ibn Muhammad al-Jisr al-Tarabulusi 1327 H.
8. Al-Shaykh Rajib ibn Muhammad Jamalud-Din al-Bayruti 1328 H.
9. Al-Shaykh Muhammad Abul-Huda al-Sayyadi 1328 H.
10. Al-Shaykh Isma^il al-Rumi al-Hanafi 1330 H.
11. Al-Shaykh Salim al-Bishri al-Misri al-Azhari 1335 H.
12. Al-Shaykh Ahmad ibn Muhammad ibn HabibuLlah Bamba al-Baki al-Maliki (Ahmadu Bamba) 1345 H.
13. Al-Shaykh ^Abdul-Majid al-Sharnubi al-Azhari 1348 H.
14. Al-Mufti Mustafa ibn Ahmad al-Shatti al-Hanbali al-Dimashqi 1348 H.
15. Al-Shaykh Yusuf al-Nabahani al-Bayruti 1350 H.
16. Al-Shaykh Mustafa Naja al-Shafi^i 1351 H.
17. Al-Muhaddith Anwar Shah al-Kashmiri al-Hanafi 1352 H.
18. Al-Shaykh ^Abdul-Majid al-Maghribi al-Tarabulusi 1352 H.
19. Al-Shaykh Mahmud ibn Muhammad Khattab al-Subki al-Azhari 1352 H.
20. Al-Shaykh Muhammad al-Khadar al-Shanqiti 1353 H.
21. Al-Shaykh ^Abdul-Fattah al-Tarabulusi 1354 H.
22. Al-Mufti Muhammad Bakhit al-Muti^i al-Misri 1354 H.
23. Al-Shaykh Muhammad Hasanayn Makhluf 1355 H.
24. Al-Shaykh Muhammad ibn Ibrahim al-Husayni al-Tarabulusi 1362 H.
25. Al-^Allamah al-Shaykh Yusuf al-Dijwi al-Azhari al-Misri 1367 A.H.
26. Al-Shaykh Muhammad ^Abdul-^Azim al-Zurqani 1367 H.
27. Al-^Allamah al-Shaykh Muhammad Zahid ibn Hasan al-Kawthari al-Hanafi 1371 H.
28. Al-Shaykh Mustafa Wahib al-Barudi 1372 H.
29. Al-Shaykh Salamah al-Qada^i al-Shafi^i 1376 H.
30. Al-Hafiz al-Mujtahid Ahmad ibn Muhammad ibn al-Siddiq al-Ghumari al-Maghribi 1380 H.
31. Al-Musnid Abul-Ashbal al-Habib Salim ibn Jundan al-Indunisi [masih hidup pada] 1383 H.
32. Al-Muhaddith al-Shaykh Muhammad ^Arabi al-Tabbani al-Maliki 1390 H.
33. Al-Shaykh Abu Hamid ibn Marzuq al-Makki 1390 H.
34. Al-Shaykh Muhammad al-Tahir ibn ^Ashur al-Maliki 1393 H.
35. Al-Shaykh ^Abdul-Karim al-Rifa^i al-Dimashqi 1393 H.

Ulama Kurun Kelimabelas Hijrah
1. Al-Muhaddith ^Abdullah ibn Muhammad ibn al-Siddiq al-Ghumari al-Maghribi 1413 H.
2. Musnidud-Dunya Shaykhul-Hadith Muhammad Yasin ibn ^Isa al-Fadani 1410 H.
3. Al-Hafiz al-Waliyyus-Salih al-Zahid al-Shaykh ^Abdullah ibn Muhammad al-Harari al-Shaybi 1429 H
4. Al-Shaykh Tuan Guru Hj. Abdullah bin Tuan Guru Hj. Abdul Rahman Lubuk Tapah al-Kalantani (1429 H)
5. Al-Shaykh Muhammad Nurud-Din Marbu al-Banjari al-Makki.

Read More

Ahmad bin Hanbal

Nasab dan Kelahirannya
Beliau adalah Abu Abdillah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal bin Hilal bin Asad bin Idris bin Abdullah bin Hayyan bin Abdullah bin Anas bin ‘Auf bin Qasith bin Mazin bin Syaiban bin Dzuhl bin Tsa‘labah adz-Dzuhli asy-Syaibaniy. Nasab beliau bertemu dengan nasab Nabi pada diri Nizar bin Ma‘d bin ‘Adnan. Yang berarti bertemu nasab pula dengan nabi Ibrahim.

Ketika beliau masih dalam kandungan, orang tua beliau pindah dari kota Marwa, tempat tinggal sang ayah, ke kota Baghdad. Di kota itu beliau dilahirkan, tepatnya pada bulan Rabi‘ul Awwal -menurut pendapat yang paling masyhur- tahun 164 H.

Ayah beliau, Muhammad, meninggal dalam usia muda, 30 tahun, ketika beliau baru berumur tiga tahun. Kakek beliau, Hanbal, berpindah ke wilayah Kharasan dan menjadi wali kota Sarkhas pada masa pemeritahan Bani Umawiyyah, kemudian bergabung ke dalam barisan pendukung Bani ‘Abbasiyah dan karenanya ikut merasakan penyiksaan dari Bani Umawiyyah. Disebutkan bahwa dia dahulunya adalah seorang panglima.

Masa Menuntut Ilmu
Imam Ahmad tumbuh dewasa sebagai seorang anak yatim. Ibunya, Shafiyyah binti Maimunah binti ‘Abdul Malik asy-Syaibaniy, berperan penuh dalam mendidik dan membesarkan beliau. Untungnya, sang ayah meninggalkan untuk mereka dua buah rumah di kota Baghdad. Yang sebuah mereka tempati sendiri, sedangkan yang sebuah lagi mereka sewakan dengan harga yang sangat murah. Dalam hal ini, keadaan beliau sama dengan keadaan syaikhnya, Imam Syafi‘i, yang yatim dan miskin, tetapi tetap mempunyai semangat yang tinggi. Keduanya juga memiliki ibu yang mampu mengantar mereka kepada kemajuan dan kemuliaan.

Beliau mendapatkan pendidikannya yang pertama di kota Baghdad. Saat itu, kota Bagdad telah menjadi pusat peradaban dunia Islam, yang penuh dengan manusia yang berbeda asalnya dan beragam kebudayaannya, serta penuh dengan beragam jenis ilmu pengetahuan. Di sana tinggal para qari’, ahli hadits, para sufi, ahli bahasa, filosof, dan sebagainya.

Setamatnya menghafal Alquran dan mempelajari ilmu-ilmu bahasa Arab di al-Kuttab saat berumur 14 tahun, beliau melanjutkan pendidikannya ke ad-Diwan. Beliau terus menuntut ilmu dengan penuh azzam yang tinggi dan tidak mudah goyah. Sang ibu banyak membimbing dan memberi beliau dorongan semangat. Tidak lupa dia mengingatkan beliau agar tetap memperhatikan keadaan diri sendiri, terutama dalam masalah kesehatan. Tentang hal itu beliau pernah bercerita, “Terkadang aku ingin segera pergi pagi-pagi sekali mengambil (periwayatan) hadits, tetapi Ibu segera mengambil pakaianku dan berkata, ‘Bersabarlah dulu. Tunggu sampai adzan berkumandang atau setelah orang-orang selesai shalat subuh.’”

Perhatian beliau saat itu memang tengah tertuju kepada keinginan mengambil hadits dari para perawinya. Beliau mengatakan bahwa orang pertama yang darinya beliau mengambil hadits adalah al-Qadhi Abu Yusuf, murid/rekan Imam Abu Hanifah.

Imam Ahmad tertarik untuk menulis hadits pada tahun 179 saat berumur 16 tahun. Beliau terus berada di kota Baghdad mengambil hadits dari syaikh-syaikh hadits kota itu hingga tahun 186. Beliau melakukan mulazamah kepada syaikhnya, Hasyim bin Basyir bin Abu Hazim al-Wasithiy hingga syaikhnya tersebut wafat tahun 183. Disebutkan oleh putra beliau bahwa beliau mengambil hadits dari Hasyim sekitar tiga ratus ribu hadits lebih.

Pada tahun 186, beliau mulai melakukan perjalanan (mencari hadits) ke Bashrah lalu ke negeri Hijaz, Yaman, dan selainnya. Tokoh yang paling menonjol yang beliau temui dan mengambil ilmu darinya selama perjalanannya ke Hijaz dan selama tinggal di sana adalah Imam Syafi‘i. Beliau banyak mengambil hadits dan faedah ilmu darinya. Imam Syafi‘i sendiri amat memuliakan diri beliau dan terkadang menjadikan beliau rujukan dalam mengenal keshahihan sebuah hadits. Ulama lain yang menjadi sumber beliau mengambil ilmu adalah Sufyan bin ‘Uyainah, Ismail bin ‘Ulayyah, Waki‘ bin al-Jarrah, Yahya al-Qaththan, Yazid bin Harun, dan lain-lain. Beliau berkata, “Saya tidak sempat bertemu dengan Imam Malik, tetapi Allah menggantikannya untukku dengan Sufyan bin ‘Uyainah. Dan saya tidak sempat pula bertemu dengan Hammad bin Zaid, tetapi Allah menggantikannya dengan Ismail bin ‘Ulayyah.”

Demikianlah, beliau amat menekuni pencatatan hadits, dan ketekunannya itu menyibukkannya dari hal-hal lain sampai-sampai dalam hal berumah tangga. Beliau baru menikah setelah berumur 40 tahun. Ada orang yang berkata kepada beliau, “Wahai Abu Abdillah, Anda telah mencapai semua ini. Anda telah menjadi imam kaum muslimin.” Beliau menjawab, “Bersama mahbarah (tempat tinta) hingga ke maqbarah (kubur). Aku akan tetap menuntut ilmu sampai aku masuk liang kubur.” Dan memang senantiasa seperti itulah keadaan beliau: menekuni hadits, memberi fatwa, dan kegiatan-kegiatan lain yang memberi manfaat kepada kaum muslimin. Sementara itu, murid-murid beliau berkumpul di sekitarnya, mengambil darinya (ilmu) hadits, fiqih, dan lainnya. Ada banyak ulama yang pernah mengambil ilmu dari beliau, di antaranya kedua putra beliau, Abdullah dan Shalih, Abu Zur ‘ah, Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Atsram, dan lain-lain.

Beliau menyusun kitabnya yang terkenal, al-Musnad, dalam jangka waktu sekitar enam puluh tahun dan itu sudah dimulainya sejak tahun tahun 180 saat pertama kali beliau mencari hadits. Beliau juga menyusun kitab tentang tafsir, tentang an-nasikh dan al-mansukh, tentang tarikh, tentang yang muqaddam dan muakhkhar dalam Alquran, tentang jawaban-jawaban dalam Alquran. Beliau juga menyusun kitab al-manasik ash-shagir dan al-kabir, kitab az-Zuhud, kitab ar-radd ‘ala al-Jahmiyah wa az-zindiqah(Bantahan kepada Jahmiyah dan Zindiqah), kitab as-Shalah, kitab as-Sunnah, kitab al-Wara ‘ wa al-Iman, kitab al-‘Ilal wa ar-Rijal, kitab al-Asyribah, satu juz tentang Ushul as-Sittah, Fadha’il ash-Shahabah.

Pujian dan Penghormatan Ulama Lain Kepadanya
Imam Syafi‘i pernah mengusulkan kepada Khalifah Harun ar-Rasyid, pada hari-hari akhir hidup khalifah tersebut, agar mengangkat Imam Ahmad menjadi qadhi di Yaman, tetapi Imam Ahmad menolaknya dan berkata kepada Imam Syafi‘i, “Saya datang kepada Anda untuk mengambil ilmu dari Anda, tetapi Anda malah menyuruh saya menjadi qadhi untuk mereka.” Setelah itu pada tahun 195, Imam Syafi‘i mengusulkan hal yang sama kepada Khalifah al-Amin, tetapi lagi-lagi Imam Ahmad menolaknya.

Suatu hari, Imam Syafi‘i masuk menemui Imam Ahmad dan berkata, “Engkau lebih tahu tentang hadits dan perawi-perawinya. Jika ada hadits shahih (yang engkau tahu), maka beri tahulah aku. Insya Allah, jika (perawinya) dari Kufah atau Syam, aku akan pergi mendatanginya jika memang shahih.” Ini menunjukkan kesempurnaan agama dan akal Imam Syafi‘i karena mau mengembalikan ilmu kepada ahlinya.
Imam Syafi‘i juga berkata, “Aku keluar (meninggalkan) Bagdad, sementara itu tidak aku tinggalkan di kota tersebut orang yang lebih wara’, lebih faqih, dan lebih bertakwa daripada Ahmad bin Hanbal.”
Abdul Wahhab al-Warraq berkata, “Aku tidak pernah melihat orang yang seperti Ahmad bin Hanbal”. Orang-orang bertanya kepadanya, “Dalam hal apakah dari ilmu dan keutamaannya yang engkau pandang dia melebihi yang lain?” Al-Warraq menjawab, “Dia seorang yang jika ditanya tentang 60.000 masalah, dia akan menjawabnya dengan berkata, ‘Telah dikabarkan kepada kami,’ atau, “Telah disampaikan hadits kepada kami’.”Ahmad bin Syaiban berkata, “Aku tidak pernah melihat Yazid bin Harun memberi penghormatan kepada seseorang yang lebih besar daripada kepada Ahmad bin Hanbal. Dia akan mendudukkan beliau di sisinya jika menyampaikan hadits kepada kami. Dia sangat menghormati beliau, tidak mau berkelakar dengannya”. Demikianlah, padahal seperti diketahui bahwa Harun bin Yazid adalah salah seorang guru beliau dan terkenal sebagai salah seorang imam huffazh.

Keteguhan di Masa Penuh Cobaan
Telah menjadi keniscayaan bahwa kehidupan seorang mukmin tidak akan lepas dari ujian dan cobaan, terlebih lagi seorang alim yang berjalan di atas jejak para nabi dan rasul. Dan Imam Ahmad termasuk di antaranya. Beliau mendapatkan cobaan dari tiga orang khalifah Bani Abbasiyah selama rentang waktu 16 tahun.

Pada masa pemerintahan Bani Abbasiyah, dengan jelas tampak kecondongan khalifah yang berkuasa menjadikan unsur-unsur asing (non-Arab) sebagai kekuatan penunjang kekuasaan mereka. Khalifah al-Makmun menjadikan orang-orang Persia sebagai kekuatan pendukungnya, sedangkan al-Mu‘tashim memilih orang-orang Turki. Akibatnya, justru sedikit demi sedikit kelemahan menggerogoti kekuasaan mereka. Pada masa itu dimulai penerjemahan ke dalam bahasa Arab buku-buku falsafah dari Yunani, Rumania, Persia, dan India dengan sokongan dana dari penguasa. Akibatnya, dengan cepat berbagai bentuk bid‘ah merasuk menyebar ke dalam akidah dan ibadah kaum muslimin. Berbagai macam kelompok yang sesat menyebar di tengah-tengah mereka, seperti Qadhariyah, Jahmyah, Asy‘ariyah, Rafidhah, Mu‘tashilah, dan lain-lain.

Kelompok Mu‘tashilah, secara khusus, mendapat sokongan dari penguasa, terutama dari Khalifah al-Makmun. Mereka, di bawah pimpinan Ibnu Abi Duad, mampu mempengaruhi al-Makmun untuk membenarkan dan menyebarkan pendapat-pendapat mereka, di antaranya pendapat yang mengingkari sifat-sifat Allah, termasuk sifat kalam (berbicara). Berangkat dari pengingkaran itulah, pada tahun 212, Khalifah al-Makmun kemudian memaksa kaum muslimin, khususnya ulama mereka, untuk meyakini kemakhlukan Alquran.

Sebenarnya Harun ar-Rasyid, khalifah sebelum al-Makmun, telah menindak tegas pendapat tentang kemakhlukan Alquran. Selama hidupnya, tidak ada seorang pun yang berani menyatakan pendapat itu sebagaimana dikisahkan oleh Muhammad bin Nuh, “Aku pernah mendengar Harun ar-Rasyid berkata, ‘Telah sampai berita kepadaku bahwa Bisyr al-Muraisiy mengatakan bahwa Alquran itu makhluk. Merupakan kewajibanku, jika Allah menguasakan orang itu kepadaku, niscaya akan aku hukum bunuh dia dengan cara yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun’”. Tatkala Khalifah ar-Rasyid wafat dan kekuasaan beralih ke tangan al-Amin, kelompok Mu‘tazilah berusaha menggiring al-Amin ke dalam kelompok mereka, tetapi al-Amin menolaknya. Baru kemudian ketika kekhalifahan berpindah ke tangan al-Makmun, mereka mampu melakukannya.

Untuk memaksa kaum muslimin menerima pendapat kemakhlukan Alquran, al-Makmun sampai mengadakan ujian kepada mereka. Selama masa pengujian tersebut, tidak terhitung orang yang telah dipenjara, disiksa, dan bahkan dibunuhnya. Ujian itu sendiri telah menyibukkan pemerintah dan warganya baik yang umum maupun yang khusus. Ia telah menjadi bahan pembicaraan mereka, baik di kota-kota maupun di desa-desa di negeri Irak dan selainnya. Telah terjadi perdebatan yang sengit di kalangan ulama tentang hal itu. Tidak terhitung dari mereka yang menolak pendapat kemakhlukan Alquran, termasuk di antaranya Imam Ahmad. Beliau tetap konsisten memegang pendapat yang hak, bahwa Alquran itu kalamullah, bukan makhluk.

Al-Makmun bahkan sempat memerintahkan bawahannya agar membawa Imam Ahmad dan Muhammad bin Nuh ke hadapannya di kota Thursus. Kedua ulama itu pun akhirnya digiring ke Thursus dalam keadaan terbelenggu. Muhammad bin Nuh meninggal dalam perjalanan sebelum sampai ke Thursus, sedangkan Imam Ahmad dibawa kembali ke Bagdad dan dipenjara di sana karena telah sampai kabar tentang kematian al-Makmun (tahun 218). Disebutkan bahwa Imam Ahmad tetap mendoakan al-Makmun.

Sepeninggal al-Makmun, kekhalifahan berpindah ke tangan putranya, al-Mu‘tashim. Dia telah mendapat wasiat dari al-Makmun agar meneruskan pendapat kemakhlukan Alquran dan menguji orang-orang dalam hal tersebut; dan dia pun melaksanakannya. Imam Ahmad dikeluarkannya dari penjara lalu dipertemukan dengan Ibnu Abi Duad dan konco-konconya. Mereka mendebat beliau tentang kemakhlukan Alquran, tetapi beliau mampu membantahnya dengan bantahan yang tidak dapat mereka bantah. Akhirnya beliau dicambuk sampai tidak sadarkan diri lalu dimasukkan kembali ke dalam penjara dan mendekam di sana selama sekitar 28 bulan –atau 30-an bulan menurut yang lain-. Selama itu beliau shalat dan tidur dalam keadaan kaki terbelenggu.
Selama itu pula, setiap harinya al-Mu‘tashim mengutus orang untuk mendebat beliau, tetapi jawaban beliau tetap sama, tidak berubah. Akibatnya, bertambah kemarahan al-Mu‘tashim kepada beliau. Dia mengancam dan memaki-maki beliau, dan menyuruh bawahannya mencambuk lebih keras dan menambah belenggu di kaki beliau. Semua itu, diterima Imam Ahmad dengan penuh kesabaran dan keteguhan bak gunung yang menjulang dengan kokohnya.

Sakit dan Wafatnya
Pada akhirnya, beliau dibebaskan dari penjara. Beliau dikembalikan ke rumah dalam keadaan tidak mampu berjalan. Setelah luka-lukanya sembuh dan badannya telah kuat, beliau kembali menyampaikan pelajaran-pelajarannya di masjid sampai al-Mu‘tashim wafat.

Selanjutnya, al-Watsiq diangkat menjadi khalifah. Tidak berbeda dengan ayahnya, al-Mu‘tashim, al-Watsiq pun melanjutkan ujian yang dilakukan ayah dan kakeknya. dia pun masih menjalin kedekatan dengan Ibnu Abi Duad dan konco-konconya. Akibatnya, penduduk Bagdad merasakan cobaan yang kian keras. Al-Watsiq melarang Imam Ahmad keluar berkumpul bersama orang-orang. Akhirnya, Imam Ahmad bersembunyi di rumahnya, tidak keluar darinya bahkan untuk keluar mengajar atau menghadiri shalat jamaah. Dan itu dijalaninya selama kurang lebih lima tahun, yaitu sampai al-Watsiq meninggal tahun 232.

Sesudah al-Watsiq wafat, al-Mutawakkil naik menggantikannya. Selama dua tahun masa pemerintahannya, ujian tentang kemakhlukan Alquran masih dilangsungkan. Kemudian pada tahun 234, dia menghentikan ujian tersebut. Dia mengumumkan ke seluruh wilayah kerajaannya larangan atas pendapat tentang kemakhlukan Alquran dan ancaman hukuman mati bagi yang melibatkan diri dalam hal itu. Dia juga memerintahkan kepada para ahli hadits untuk menyampaikan hadits-hadits tentang sifat-sifat Allah. Maka demikianlah, orang-orang pun bergembira pun dengan adanya pengumuman itu. Mereka memuji-muji khalifah atas keputusannya itu dan melupakan kejelekan-kejelekannya. Di mana-mana terdengar doa untuknya dan namanya disebut-sebut bersama nama Abu Bakar, Umar bin al-Khaththab, dan Umar bin Abdul Aziz.

Menjelang wafatnya, beliau jatuh sakit selama sembilan hari. Mendengar sakitnya, orang-orang pun berdatangan ingin menjenguknya. Mereka berdesak-desakan di depan pintu rumahnya, sampai-sampai sultan menempatkan orang untuk berjaga di depan pintu. Akhirnya, pada permulaan hari Jumat tanggal 12 Rabi‘ul Awwal tahun 241, beliau menghadap kepada rabbnya menjemput ajal yang telah dientukan kepadanya. Kaum muslimin bersedih dengan kepergian beliau. Tak sedikit mereka yang turut mengantar jenazah beliau sampai beratusan ribu orang. Ada yang mengatakan 700 ribu orang, ada pula yang mengatakan 800 ribu orang, bahkan ada yang mengatakan sampai satu juta lebih orang yang menghadirinya. Semuanya menunjukkan bahwa sangat banyaknya mereka yang hadir pada saat itu demi menunjukkan penghormatan dan kecintaan mereka kepada beliau. Beliau pernah berkata ketika masih sehat, “Katakan kepada ahlu bid‘ah bahwa perbedaan antara kami dan kalian adalah (tampak pada) hari kematian kami”.

Demikianlah gambaran ringkas ujian yang dilalui oleh Imam Ahmad. Terlihat bagaimana sikap agung beliau yang tidak akan diambil kecuali oleh orang-orang yang penuh keteguhan lagi ikhlas. Beliau bersikap seperti itu justru ketika sebagian ulama lain berpaling dari kebenaran. Dan dengan keteguhan di atas kebenaran yang Allah berikan kepadanya itu, maka madzhab Ahlussunnah pun dinisbatkan kepada dirinya karena beliau sabar dan teguh dalam membelanya. Ali bin al-Madiniy berkata menggambarkan keteguhan Imam Ahmad, “Allah telah mengokohkan agama ini lewat dua orang laki-laki, tidak ada yang ketiganya. Yaitu, Abu Bakar as-Shiddiq pada Yaumur Riddah (saat orang-orang banyak yang murtad pada awal-awal pemerintahannya), dan Ahmad bin Hanbal pada Yaumul Mihnah”.

Read More

Imam Syafi’i (Muhammad bin Idris bin Abbas)

Nama dan Nasab
Beliau bernama Muhammad dengan kun-yah Abu Abdillah. Nasab beliau secara lengkap adalah Muhammad bin Idris bin al-‘Abbas bin ‘Utsman bin Syafi‘ bin as-Saib bin ‘Ubayd bin ‘Abdu Zayd bin Hasyim bin al-Muththalib bin ‘Abdu Manaf bin Qushay. Nasab beliau bertemu dengan nasab Rasulullah pada diri ‘Abdu Manaf bin Qushay. Dengan begitu, beliau masih termasuk sanak kandung Rasulullah karena masih terhitung keturunan paman-jauh beliau , yaitu Hasyim bin al-Muththalib.

Bapak beliau, Idris, berasal dari daerah Tibalah (Sebuah daerah di wilayah Tihamah di jalan menuju ke Yaman). Dia seorang yang tidak berpunya. Awalnya dia tinggal di Madinah lalu berpindah dan menetap di ‘Asqalan (Kota tepi pantai di wilayah Palestina) dan akhirnya meninggal dalam keadaan masih muda di sana. Syafi‘, kakek dari kakek beliau, -yang namanya menjadi sumber penisbatan beliau (Syafi‘i)- menurut sebagian ulama adalah seorang sahabat shigar (yunior) Nabi. As-Saib, bapak Syafi‘, sendiri termasuk sahabat kibar (senior) yang memiliki kemiripan fisik dengan Rasulullah saw. Dia termasuk dalam barisan tokoh musyrikin Quraysy dalam Perang Badar. Ketika itu dia tertawan lalu menebus sendiri dirinya dan menyatakan masuk Islam.

Para ahli sejarah dan ulama nasab serta ahli hadits bersepakat bahwa Imam Syafi‘i berasal dari keturunan Arab murni. Imam Bukhari dan Imam Muslim telah memberi kesaksian mereka akan kevalidan nasabnya tersebut dan ketersambungannya dengan nasab Nabi, kemudian mereka membantah pendapat-pendapat sekelompok orang dari kalangan Malikiyah dan Hanafiyah yang menyatakan bahwa Imam Syafi‘i bukanlah asli keturunan Quraysy secara nasab, tetapi hanya keturunan secara wala’ saja.

Adapun ibu beliau, terdapat perbedaan pendapat tentang jati dirinya. Beberapa pendapat mengatakan dia masih keturunan al-Hasan bin ‘Ali bin Abu Thalib, sedangkan yang lain menyebutkan seorang wanita dari kabilah Azadiyah yang memiliki kun-yah Ummu Habibah. Imam an-Nawawi menegaskan bahwa ibu Imam Syafi‘i adalah seorang wanita yang tekun beribadah dan memiliki kecerdasan yang tinggi. Dia seorang yang faqih dalam urusan agama dan memiliki kemampuan melakukan istinbath.

Waktu dan Tempat Kelahirannya
Beliau dilahirkan pada tahun 150H. Pada tahun itu pula, Abu Hanifah wafat sehingga dikomentari oleh al-Hakim sebagai isyarat bahwa beliau adalah pengganti Abu Hanifah dalam bidang yang ditekuninya.

Tentang tempat kelahirannya, banyak riwayat yang menyebutkan beberapa tempat yang berbeda. Akan tetapi, yang termasyhur dan disepakati oleh ahli sejarah adalah kota Ghazzah (Sebuah kota yang terletak di perbatasan wilayah Syam ke arah Mesir. Tepatnya di sebelah Selatan Palestina. Jaraknya dengan kota Asqalan sekitar dua farsakh). Tempat lain yang disebut-sebut adalah kota Asqalan dan Yaman.

Ibnu Hajar memberikan penjelasan bahwa riwayat-riwayat tersebut dapat digabungkan dengan dikatakan bahwa beliau dilahirkan di sebuah tempat bernama Ghazzah di wilayah Asqalan. Ketika berumur dua tahun, beliau dibawa ibunya ke negeri Hijaz dan berbaur dengan penduduk negeri itu yang keturunan Yaman karena sang ibu berasal dari kabilah Azdiyah (dari Yaman). Lalu ketika berumur 10 tahun, beliau dibawa ke Mekkah, karena sang ibu khawatir nasabnya yang mulia lenyap dan terlupakan.

Pertumbuhannya dan Pengembaraannya Mencari Ilmu
Di Mekkah, Imam Syafi ‘i dan ibunya tinggal di dekat Syi‘bu al-Khaif. Di sana, sang ibu mengirimnya belajar kepada seorang guru. Sebenarnya ibunya tidak mampu untuk membiayainya, tetapi sang guru ternyata rela tidak dibayar setelah melihat kecerdasan dan kecepatannya dalam menghafal. Imam Syafi‘i bercerita, “Di al-Kuttab (sekolah tempat menghafal Alquran), saya melihat guru yang mengajar di situ membacakan murid-muridnya ayat Alquran, maka aku ikut menghafalnya. Sampai ketika saya menghafal semua yang dia diktekan, dia berkata kepadaku, “Tidak halal bagiku mengambil upah sedikitpun darimu.” Dan ternyata kemudian dengan segera guru itu mengangkatnya sebagai penggantinya (mengawasi murid-murid lain) jika dia tidak ada. Demikianlah, belum lagi menginjak usia baligh, beliau telah berubah menjadi seorang guru.

Setelah rampung menghafal Alquran di al-Kuttab, beliau kemudian beralih ke Masjidil Haram untuk menghadiri majelis-majelis ilmu di sana. Sekalipun hidup dalam kemiskinan, beliau tidak berputus asa dalam menimba ilmu. Beliau mengumpulkan pecahan tembikar, potongan kulit, pelepah kurma, dan tulang unta untuk dipakai menulis. Sampai-sampai tempayan-tempayan milik ibunya penuh dengan tulang-tulang, pecahan tembikar, dan pelepah kurma yang telah bertuliskan hadits-hadits Nabi. Dan itu terjadi pada saat beliau belum lagi berusia baligh. Sampai dikatakan bahwa beliau telah menghafal Alquran pada saat berusia 7 tahun, lalu membaca dan menghafal kitab Al-Muwaththa’ karya Imam Malik pada usia 12 tahun sebelum beliau berjumpa langsung dengan Imam Malik di Madinah.

Beliau juga tertarik mempelajari ilmu bahasa Arab dan syair-syairnya. Beliau memutuskan untuk tinggal di daerah pedalaman bersama suku Hudzail yang telah terkenal kefasihan dan kemurnian bahasanya, serta syair-syair mereka. Hasilnya, sekembalinya dari sana beliau telah berhasil menguasai kefasihan mereka dan menghafal seluruh syair mereka, serta mengetahui nasab orang-orang Arab, suatu hal yang kemudian banyak dipuji oleh ahli-ahli bahasa Arab yang pernah berjumpa dengannya dan yang hidup sesudahnya. Namun, takdir Allah telah menentukan jalan lain baginya. Setelah mendapatkan nasehat dari dua orang ulama, yaitu Muslim bin Khalid az-Zanji -mufti kota Mekkah-, dan al-Husain bin ‘Ali bin Yazid agar mendalami ilmu fiqih, maka beliau pun tersentuh untuk mendalaminya dan mulailah beliau melakukan pengembaraannya mencari ilmu.

Beliau mengawalinya dengan menimbanya dari ulama-ulama kotanya, Mekkah, seperti Muslim bin Khalid, Dawud bin Abdurrahman al-‘Athar, Muhammad bin Ali bin Syafi’ –yang masih terhitung paman jauhnya-, Sufyan bin ‘Uyainah –ahli hadits Mekkah-, Abdurrahman bin Abu Bakar al-Maliki, Sa’id bin Salim, Fudhail bin ‘Iyadh, dan lain-lain. Di Mekkah ini, beliau mempelajari ilmu fiqih, hadits, lughoh, dan Muwaththa’ Imam Malik. Di samping itu beliau juga mempelajari keterampilan memanah dan menunggang kuda sampai menjadi mahir sebagai realisasi pemahamannya terhadap ayat 60 surat Al-Anfal. Bahkan dikatakan bahwa dari 10 panah yang dilepasnya, 9 di antaranya pasti mengena sasaran.

Setelah mendapat izin dari para syaikh-nya untuk berfatwa, timbul keinginannya untuk mengembara ke Madinah, Dar as-Sunnah, untuk mengambil ilmu dari para ulamanya. Terlebih lagi di sana ada Imam Malik bin Anas, penyusun al-Muwaththa’. Maka berangkatlah beliau ke sana menemui sang Imam. Di hadapan Imam Malik, beliau membaca al-Muwaththa’ yang telah dihafalnya di Mekkah, dan hafalannya itu membuat Imam Malik kagum kepadanya. Beliau menjalani mulazamah kepada Imam Malik demi mengambil ilmu darinya sampai sang Imam wafat pada tahun 179. Di samping Imam Malik, beliau juga mengambil ilmu dari ulama Madinah lainnya seperti Ibrahim bin Abu Yahya, ‘Abdul ‘Aziz ad-Darawardi, Athaf bin Khalid, Isma‘il bin Ja‘far, Ibrahim bin Sa‘d dan masih banyak lagi.

Setelah kembali ke Mekkah, beliau kemudian melanjutkan mencari ilmu ke Yaman. Di sana beliau mengambil ilmu dari Mutharrif bin Mazin dan Hisyam bin Yusuf al-Qadhi, serta yang lain. Namun, berawal dari Yaman inilah beliau mendapat cobaan –satu hal yang selalu dihadapi oleh para ulama, sebelum maupun sesudah beliau-. Di Yaman, nama beliau menjadi tenar karena sejumlah kegiatan dan kegigihannya menegakkan keadilan, dan ketenarannya itu sampai juga ke telinga penduduk Mekkah. Lalu, orang-orang yang tidak senang kepadanya akibat kegiatannya tadi mengadukannya kepada Khalifah Harun ar-Rasyid, Mereka menuduhnya hendak mengobarkan pemberontakan bersama orang-orang dari kalangan Alawiyah.

Sebagaimana dalam sejarah, Imam Syafi‘i hidup pada masa-masa awal pemerintahan Bani ‘Abbasiyah yang berhasil merebut kekuasaan dari Bani Umayyah. Pada masa itu, setiap khalifah dari Bani ‘Abbasiyah hampir selalu menghadapi pemberontakan orang-orang dari kalangan ‘Alawiyah. Kenyataan ini membuat mereka bersikap sangat kejam dalam memadamkan pemberontakan orang-orang ‘Alawiyah yang sebenarnya masih saudara mereka sebagai sesama Bani Hasyim. Dan hal itu menggoreskan rasa sedih yang mendalam pada kaum muslimin secara umum dan pada diri Imam Syafi‘i secara khusus. Dia melihat orang-orang dari Ahlu Bait Nabi menghadapi musibah yang mengenaskan dari penguasa. Maka berbeda dengan sikap ahli fiqih selainnya, beliau pun menampakkan secara terang-terangan rasa cintanya kepada mereka tanpa rasa takut sedikitpun, suatu sikap yang saat itu akan membuat pemiliknya merasakan kehidupan yang sangat sulit.

Sikapnya itu membuatnya dituduh sebagai orang yang bersikap tasyayyu‘, padahal sikapnya sama sekali berbeda dengan tasysyu’ model orang-orang syi‘ah. Bahkan Imam Syafi‘i menolak keras sikap tasysyu’ model mereka itu yang meyakini ketidakabsahan keimaman Abu Bakar, Umar, serta ‘Utsman , dan hanya meyakini keimaman Ali, serta meyakini kemaksuman para imam mereka. Sedangkan kecintaan beliau kepada Ahlu Bait adalah kecintaan yang didasari oleh perintah-perintah yang terdapat dalam Alquran maupun hadits-hadits shahih. Dan kecintaan beliau itu ternyata tidaklah lantas membuatnya dianggap oleh orang-orang syiah sebagai ahli fiqih madzhab mereka.

Tuduhan dusta yang diarahkan kepadanya bahwa dia hendak mengobarkan pemberontakan, membuatnya ditangkap, lalu digelandang ke Baghdad dalam keadaan dibelenggu dengan rantai bersama sejumlah orang-orang ‘Alawiyah. Beliau bersama orang-orang ‘Alawiyah itu dihadapkan ke hadapan Khalifah Harun ar-Rasyid. Khalifah menyuruh bawahannya menyiapkan pedang dan hamparan kulit. Setelah memeriksa mereka seorang demi seorang, ia menyuruh pegawainya memenggal kepala mereka. Ketika sampai pada gilirannya, Imam Syafi‘i berusaha memberikan penjelasan kepada Khalifah. Dengan kecerdasan dan ketenangannya serta pembelaan dari Muhammad bin al-Hasan -ahli fiqih Irak-, beliau berhasil meyakinkan Khalifah tentang ketidakbenaran apa yang dituduhkan kepadanya. Akhirnya beliau meninggalkan majelis Harun ar-Rasyid dalam keadaan bersih dari tuduhan bersekongkol dengan ‘Alawiyah dan mendapatkan kesempatan untuk tinggal di Baghdad.

Di Baghdad, beliau kembali pada kegiatan asalnya, mencari ilmu. Beliau meneliti dan mendalami madzhab Ahlu Ra’yu. Untuk itu beliau berguru dengan mulazamah kepada Muhammad bin al-Hassan. Selain itu, kepada Isma‘il bin ‘Ulayyah dan Abdul Wahhab ats-Tsaqafiy dan lain-lain. Setelah meraih ilmu dari para ulama Irak itu, beliau kembali ke Mekkah pada saat namanya mulai dikenal. Maka mulailah ia mengajar di tempat dahulu ia belajar. Ketika musim haji tiba, ribuan jamaah haji berdatangan ke Mekkah. Mereka yang telah mendengar nama beliau dan ilmunya yang mengagumkan, bersemangat mengikuti pengajarannya sampai akhirnya nama beliau makin dikenal luas. Salah satu di antara mereka adalah Imam Ahmad bin Hanbal.

Ketika kamasyhurannya sampai ke kota Baghdad, Imam Abdurrahman bin Mahdi mengirim surat kepada Imam Syafi‘i memintanya untuk menulis sebuah kitab yang berisi khabar-khabar yang maqbul, penjelasan tentang nasikh dan mansukh dari ayat-ayat Alquran dan lain-lain. Maka beliau pun menulis kitabnya yang terkenal, Ar-Risalah.

Setelah lebih dari 9 tahun mengajar di Mekkah, beliau kembali melakukan perjalanan ke Irak untuk kedua kalinya dalam rangka menolong madzhab Ash-habul Hadits di sana. Beliau mendapat sambutan meriah di Baghdad karena para ulama besar di sana telah menyebut-nyebut namanya. Dengan kedatangannya, kelompok Ash-habul Hadits merasa mendapat angin segar karena sebelumnya mereka merasa didominasi oleh Ahlu Ra’yi. Sampai-sampai dikatakan bahwa ketika beliau datang ke Baghdad, di Masjid Jami ‘ al-Gharbi terdapat sekitar 20 halaqah Ahlu Ra ‘yu. Tetapi ketika hari Jumat tiba, yang tersisa hanya 2 atau 3 halaqah saja.

Beliau menetap di Irak selama dua tahun, kemudian pada tahun 197 beliau balik ke Mekkah. Di sana beliau mulai menyebar madzhabnya sendiri. Maka datanglah para penuntut ilmu kepadanya meneguk dari lautan ilmunya. Tetapi beliau hanya berada setahun di Mekkah.

Tahun 198, beliau berangkat lagi ke Irak. Namun, beliau hanya beberapa bulan saja di sana karena telah terjadi perubahan politik. Khalifah al-Makmun telah dikuasai oleh para ulama ahli kalam, dan terjebak dalam pembahasan-pembahasan tentang ilmu kalam. Sementara Imam Syafi‘i adalah orang yang paham betul tentang ilmu kalam. Beliau tahu bagaimana pertentangan ilmu ini dengan manhaj as-salaf ash-shaleh –yang selama ini dipegangnya- di dalam memahami masalah-masalah syariat. Hal itu karena orang-orang ahli kalam menjadikan akal sebagai patokan utama dalam menghadapi setiap masalah, menjadikannya rujukan dalam memahami syariat padahal mereka tahu bahwa akal juga memiliki keterbatasan-keterbatasan. Beliau tahu betul kebencian meraka kepada ulama ahlu hadits. Karena itulah beliau menolak madzhab mereka.

Dan begitulah kenyataannya. Provokasi mereka membuat Khalifah mendatangkan banyak musibah kepada para ulama ahlu hadits. Salah satunya adalah yang dikenal sebagai Yaumul Mihnah, ketika dia mengumpulkan para ulama untuk menguji dan memaksa mereka menerima paham Alquran itu makhluk. Akibatnya, banyak ulama yang masuk penjara, bila tidak dibunuh. Salah satu di antaranya adalah Imam Ahmad bin Hanbal. Karena perubahan itulah, Imam Syafi‘i kemudian memutuskan pergi ke Mesir. Sebenarnya hati kecilnya menolak pergi ke sana, tetapi akhirnya ia menyerahkan dirinya kepada kehendak Allah. Di Mesir, beliau mendapat sambutan masyarakatnya. Di sana beliau berdakwah, menebar ilmunya, dan menulis sejumlah kitab, termasuk merevisi kitabnya ar-Risalah, sampai akhirnya beliau menemui akhir kehidupannya di sana.

Keteguhannya Membela Sunnah
Sebagai seorang yang mengikuti manhaj Ash-habul Hadits, beliau dalam menetapkan suatu masalah terutama masalah aqidah selalu menjadikan Alquran dan Sunnah Nabi sebagai landasan dan sumber hukumnya. Beliau selalu menyebutkan dalil-dalil dari keduanya dan menjadikannya hujjah dalam menghadapi penentangnya, terutama dari kalangan ahli kalam. Beliau berkata, “Jika kalian telah mendapatkan Sunnah Nabi, maka ikutilah dan janganlah kalian berpaling mengambil pendapat yang lain.” Karena komitmennya mengikuti sunnah dan membelanya itu, beliau mendapat gelar Nashir as-Sunnah wa al-Hadits.

Terdapat banyak atsar tentang ketidaksukaan beliau kepada Ahli Ilmu Kalam, mengingat perbedaan manhaj beliau dengan mereka. Beliau berkata, “Setiap orang yang berbicara (mutakallim) dengan bersumber dari Alquran dan sunnah, maka ucapannya adalah benar, tetapi jika dari selain keduanya, maka ucapannya hanyalah igauan belaka.” Imam Ahmad berkata, “Bagi Syafi‘i jika telah yakin dengan keshahihan sebuah hadits, maka dia akan menyampaikannya. Dan prilaku yang terbaik adalah dia tidak tertarik sama sekali dengan ilmu kalam, dan lebih tertarik kepada fiqih.” Imam Syafi ‘i berkata, “Tidak ada yang lebih aku benci daripada ilmu kalam dan ahlinya” Al-Mazani berkata, “Merupakan madzhab Imam Syafi‘i membenci kesibukan dalam ilmu kalam. Beliau melarang kami sibuk dalam ilmu kalam.”

Ketidaksukaan beliau sampai pada tingkat memberi fatwa bahwa hukum bagi ahli ilmu kalam adalah dipukul dengan pelepah kurma, lalu dinaikkan ke atas punggung unta dan digiring berkeliling di antara kabilah-kabilah dengan mengumumkan bahwa itu adalah hukuman bagi orang yang meninggalkan Alquran dan Sunnah dan memilih ilmu kalam.

Wafatnya
Karena kesibukannya berdakwah dan menebar ilmu, beliau menderita penyakit bawasir yang selalu mengeluarkan darah. Makin lama penyakitnya itu bertambah parah hingga akhirnya beliau wafat karenanya. Beliau wafat pada malam Jumat setelah shalat Isya’ hari terakhir bulan Rajab permulaan tahun 204 dalam usia 54 tahun. Semoga Allah memberikan kepadanya rahmat-Nya yang luas.

Ar-Rabi menyampaikan bahwa dia bermimpi melihat Imam Syafi‘i, sesudah wafatnya. Dia berkata kepada beliau, “Apa yang telah diperbuat Allah kepadamu, wahai Abu Abdillah ?” Beliau menjawab, “Allah mendudukkan aku di atas sebuah kursi emas dan menaburkan pada diriku mutiara-mutiara yang halus”

Karangan-Karangannya
Sekalipun beliau hanya hidup selama setengah abad dan kesibukannya melakukan perjalanan jauh untuk mencari ilmu, hal itu tidaklah menghalanginya untuk menulis banyak kitab. Jumlahnya menurut Ibnu Zulaq mencapai 200 bagian, sedangkan menurut al-Marwaziy mencapai 113 kitab tentang tafsir, fiqih, adab dan lain-lain. Yaqut al-Hamawi mengatakan jumlahnya mencapai 174 kitab yang judul-judulnya disebutkan oleh Ibnu an-Nadim dalam al-Fahrasat.
Yang paling terkenal di antara kitab-kitabnya adalah al-Umm, yang terdiri dari 4 jilid berisi 128 masalah, dan ar-Risalah al-Jadidah (yang telah direvisinya) mengenai Alquran dan As-Sunnah serta kedudukannya dalam syariat.

Sumber :
1. Al-Umm, bagian muqoddimah hal 3-33.
2. Siyar A‘lam an-Nubala’
3. Manhaj Aqidah Imam asy-Syafi‘, terjemah kitab Manhaj al-Imam Asy-Syafi ‘i fi Itsbat al-‘Aqidah karya DR. Muhammad AW al-Aql terbitan Pustaka Imam Asy-Syafi‘i, Cirebon.

Read More

Imam Malik

Imam Malik yang bernama lengkap Abu Abdullah Malik bin Anas bin Malik bin Abi Amir bin Amr bin Haris bin Gaiman bin Kutail bin Amr bin Haris al Asbahi, lahir di Madinah pada tahun 712 M dan wafat tahun 796 M. Berasal dari keluarga Arab terhormat, berstatus sosial tinggi, baik sebelum maupun sesudah datangnya Islam. Tanah asal leluhurnya adalah Yaman, namun setelah nenek moyangnya menganut Islam, mereka pindah ke Madinah. Kakeknya, Abu Amir, adalah anggota keluarga pertama yang memeluk agama Islam pada tahun 2 H. Saat itu, Madinah adalah kota ilmu yang sangat terkenal.

Kakek dan ayahnya termasuk kelompok ulama hadits terpandang di Madinah. Karenanya, sejak kecil Imam Malik tak berniat meninggalkan Madinah untuk mencari ilmu. Ia merasa Madinah adalah kota dengan sumber ilmu yang berlimpah lewat kehadiran ulama-ulama besarnya.

Kendati demikian, dalam mencari ilmu Imam Malik rela mengorbankan apa saja. Menurut satu riwayat, sang imam sampai harus menjual tiang rumahnya hanya untuk membayar biaya pendidikannya. Menurutnya, tak layak seorang yang mencapai derajat intelektual tertinggi sebelum berhasil mengatasi kemiskinan. Kemiskinan, katanya, adalah ujian hakiki seorang manusia.

Karena keluarganya ulama ahli hadits, maka Imam Malik pun menekuni pelajaran hadits kepada ayah dan paman-pamannya. Kendati demikian, ia pernah berguru pada ulama-ulama terkenal seperti Nafi’ bin Abi Nuaim, Ibnu Syihab az Zuhri, Abul Zinad, Hasyim bin Urwa, Yahya bin Said al Anshari, dan Muhammad bin Munkadir. Gurunya yang lain adalah Abdurrahman bin Hurmuz, tabi’in ahli hadits, fikih, fatwa dan ilmu berdebat; juga Imam Jafar Shadiq dan Rabi Rayi.

Dalam usia muda, Imam Malik telah menguasai banyak ilmu. Kecintaannya kepada ilmu menjadikan hampir seluruh hidupnya diabdikan dalam dunia pendidikan. Tidak kurang empat khalifah, mulai dari Al Mansur, Al Mahdi, Hadi Harun, dan Al Ma’mun, pernah jadi murid Imam Malik. Ulama besar, Imam Abu Hanifah dan Imam Syafi’i pun pernah menimba ilmu dari Imam Malik. Belum lagi ilmuwan dan para ahli lainnya. Menurut sebuah riwayat disebutkan murid terkenal Imam Malik mencapai 1.300 orang.

Ciri pengajaran Imam Malik adalah disiplin, ketentraman, dan rasa hormat murid kepada gurunya. Prinsip ini dijunjung tinggi olehnya sehingga tak segan-segan ia menegur keras murid-muridnya yang melanggar prinsip tersebut. Pernah suatu kali Khalifah Mansur membahas sebuah hadits dengan nada agak keras. Sang imam marah dan berkata, ”Jangan melengking bila sedang membahas hadits Nabi.”

Ketegasan sikap Imam Malik bukan sekali saja. Berulangkali, manakala dihadapkan pada keinginan penguasa yang tak sejalan dengan aqidah Islamiyah, Imam Malik menentang tanpa takut risiko yang dihadapinya. Salah satunya dengan Ja’far, gubernur Madinah. Suatu ketika, gubernur yang masih keponakan Khalifah Abbasiyah, Al Mansur, meminta seluruh penduduk Madinah melakukan bai’at (janji setia) kepada khalifah. Namun, Imam Malik yang saat itu baru berusia 25 tahun merasa tak mungkin penduduk Madinah melakukan bai’at kepada khalifah yang mereka tak sukai.

Ia pun mengingatkan gubernur tentang tak berlakunya bai’at tanpa keikhlasan seperti tidak sahnya perceraian paksa. Ja’far meminta Imam Malik tak menyebarluaskan pandangannya tersebut, tapi ditolaknya. Gubernur Ja’far merasa terhina sekali. Ia pun memerintahkan pengawalnya menghukum dera Imam Malik sebanyak 70 kali. Dalam kondisi berlumuran darah, sang imam diarak keliling Madinah dengan untanya. Dengan hal itu, Ja’far seakan mengingatkan orang banyak, ulama yang mereka hormati tak dapat menghalangi kehendak sang penguasa.

Namun, ternyata Khalifah Mansur tidak berkenan dengan kelakuan keponakannya itu. Mendengar kabar penyiksaan itu, khalifah segera mengirim utusan untuk menghukum keponakannya dan memerintahkan untuk meminta maaf kepada sang imam. Untuk menebus kesalahan itu, khalifah meminta Imam Malik bermukim di ibukota Baghdad dan menjadi salah seorang penasihatnya. Khalifah mengirimkan uang 3.000 dinar untuk keperluan perjalanan sang imam. Namun, undangan itu pun ditolaknya. Imam Malik lebih suka tidak meninggalkan kota Madinah. Hingga akhir hayatnya, ia tak pernah pergi keluar Madinah kecuali untuk berhaji.

Pengendalian diri dan kesabaran Imam Malik membuat ia ternama di seantero dunia Islam. Pernah semua orang panik lari ketika segerombolan Kharijis bersenjatakan pedang memasuki masjid Kuffah. Tetapi, Imam Malik yang sedang shalat tanpa cemas tidak beranjak dari tempatnya. Mencium tangan khalifah apabila menghadap di baliurang sudah menjadi adat kebiasaan, namun Imam Malik tidak pernah tunduk pada penghinaan seperti itu. Sebaliknya, ia sangat hormat pada para cendekiawan, sehingga pernah ia menawarkan tempat duduknya sendiri kepada Imam Abu Hanifah yang mengunjunginya.

Dari Al Muwatta’ Hingga Madzhab Maliki

Al Muwatta’ adalah kitab fikih berdasarkan himpunan hadits-hadits pilihan. Santri mana yang tak kenal kitab yang satu ini. Ia menjadi rujukan penting, khususnya di kalangan pesantren dan ulama kontemporer. Karya terbesar Imam Malik ini dinilai memiliki banyak keistimewaan. Ia disusun berdasarkan klasifikasi fikih dengan memperinci kaidah fikih yang diambil dari hadits dan fatwa sahabat.

Menurut beberapa riwayat, sesungguhnya Al Muwatta’ tak akan lahir bila Imam Malik tidak ‘dipaksa’ Khalifah Mansur. Setelah penolakan untuk ke Baghdad, Khalifah Al Mansur meminta Imam Malik mengumpulkan hadits dan membukukannya. Awalnya, Imam Malik enggan melakukan itu. Namun, karena dipandang tak ada salahnya melakukan hal tersebut, akhirnya lahirlah Al Muwatta’. Ditulis di masa Al Mansur (754-775 M) dan baru selesai di masa Al Mahdi (775-785 M).

Dunia Islam mengakui Al Muwatta’ sebagai karya pilihan yang tak ada duanya. Menurut Syah Walilullah, kitab ini merupakan himpunan hadits paling shahih dan terpilih. Imam Malik memang menekankan betul terujinya para perawi. Semula, kitab ini memuat 10 ribu hadits. Namun, lewat penelitian ulang, Imam Malik hanya memasukkan 1.720 hadits. Kitab ini telah diterjemahkan ke dalam beberapa bahasa dengan 16 edisi yang berlainan. Selain Al Muwatta’, Imam Malik juga menyusun kitab Al Mudawwanah al Kubra, yang berisi fatwa-fatwa dan jawaban Imam Malik atas berbagai persoalan.

Imam Malik tak hanya meninggalkan warisan buku. Ia juga mewariskan mazhab fikih di kalangan Islam Sunni, yang disebut sebagai Mazhab Maliki. Selain fatwa-fatwa Imam Malik dan Al Muwatta’, kitab-kitab seperti Al Mudawwanah al Kubra, Bidayatul Mujtahid wa Nihaayatul Muqtashid (karya Ibnu Rusyd), Matan ar Risalah fi al Fiqh al Maliki (karya Abu Muhammad Abdullah bin Zaid), Asl al Madarik Syarh Irsyad al Masalik fi Fiqh al Imam Malik (karya Shihabuddin al Baghdadi), dan Bulgah as Salik li Aqrab al Masalik (karya Syeikh Ahmad as Sawi), menjadi rujukan utama mazhab Maliki.

Di samping sangat konsisten memegang teguh hadits, mazhab ini juga dikenal amat mengedepankan aspek kemaslahatan dalam menetapkan hukum. Secara berurutan, sumber hukum yang dikembangkan dalam Mazhab Maliki adalah Al-Qur’an, Sunnah Rasulullah SAW, amalan sahabat, tradisi masyarakat Madinah (amal ahli al Madinah), qiyas (analogi), dan al maslahah al mursalah (kemaslahatan yang tidak didukung atau dilarang oleh dalil tertentu).

Mazhab Maliki pernah menjadi mazhab resmi di Mekah, Madinah, Irak, Mesir, Aljazair, Tunisia, Andalusia (kini Spanyol), Marokko, dan Sudan. Kecuali di tiga negara yang disebut terakhir, jumlah pengikut mazhab Maliki kini menyusut. Mayoritas penduduk Mekah dan Madinah saat ini mengikuti Mazhab Hanbali. Di Iran dan Mesir, jumlah pengikut Mazhab Maliki juga tidak banyak. Hanya Marokko saat ini satu-satunya negara yang secara resmi menganut Mazhab Maliki.

Sumber: http://www.kotasantri.com/galeria.php?aksi=DetailArtikel&artid=170

Read More

Urutan Khilafah Islamiyah

Ada begitu banyak analisa para pemikir dan pengamat tentang sebab-sebab jatuhnya khilafah Turki Utsmani pada tahun 1924. Baik yang bersifat lebih teknis maupun sebab-sebab yang bersifat lebih umum.

Sebab-sebab secara teknis kita serahkan kepada para ahli sejarah, terutama sejarah Turki sendiri. Sedangkan yang akan kita bahas di sini adalah sebab-sebab secara umumnya saja.

A. Sebab Ekternal

Sudah kita ketahui bersama bahwa Khilafah Turki Utsmani kalah pada perang dunia pertama. Sebagai negara yang kalah perang, maka negeri itu dengan mudah ditindas, dirampok dan juga diperebutkan wilyahnya oleh para pemangsa dan lawan-lawannya.

Sampai terjadi penghinaan yang begitu besar, di mana bangsa Turki yang secara geografis memang penduduk Eropa dilecehkan dengan ungkapan “The Sickman in Europe.” Bahkan kata “turkey” dalam ungkapan mereka merupakan pelecehan, yang artinya ayam kalkun.

Pahlawan dan tokoh muslim Turki pun tidak luput dari penghinaan. Salah satunya adalah Barbarossa si Janggut Merah. Di dalam cerita Asterik, tokoh Barbarosssa muncul sebagai bajak laut yang bodoh. Padahal beliau adalah pahlawan Islam di masanya dan pelaut kafir Eropa sangat takut dengan angkatan perangnya.

B. Sebab Internal

Penjajahan barat terhadap Turki semakin menusuk tatkala mereka berhasil meraih generasi muda Turki dengan pendidikan ala barat. Tentu saja semua itu untuk mendapatkan satu tujuan, yaitu sekulerisasi selapis generasi. Maka lahirlah kemudian generasi baru yang anti Islam, Islamo-phobia, sekuler, liberal dan berotak barat.

Mereka inilah yang kemudian didukung oleh Eropa untuk menumbangkan lembaga khilafah Islamiyah. Tercatat tokohnya adalah Mustafa Kemal Ataturk yang terlaknat. Sosok ini telah berhasil menumbangkan khilafah pada tahun 1924 lewat gerakan Turki Muda.

Sayangnya, hujaman belati mematikan ini justru masuk ke dalam pelajaran sejarah di negeri kita sebagai kebangkitan, bukan sebagai kejahatan. Rupanya, jaring-jaring kerja bangsa-bangsa kafir itu sedemikian luas, sehingga sosok Kemal Ataturk yang zhalim itu, justru muncul dalam buku sejarah kita sebagai pahlawan.

Padahal Kemal telah melakukan dosa yang bahkan Iblis pun tidak pernah melakukannya. Yaitu menumbangkan satu rangkaian khilafah Islamiyah yang terakhir. Padahal belum pernah sebelumnya umat Islam di dunia hidup tanpa naungan khilafah.

Sebab khilafah sudah ada sejak zaman Rasululullah SAW hidup, yakni sejak 15 abad yang lalu. Selama itu, umat Islam belum pernah hidup tanpa ada khilafah. Iblis dan para jin tidak pernah mampu menumbangkannya. Tiba-tiba seorang sekuleris yang nota bene agamanya masih Islam, malah menumbangkannya. Walhasil, sejak jatuhnya khilafah Turki, umat Islam masuk dalam bid’ah kubro. Sebuah bid’ah teramat besar yang melebihi semua jenis bid’ah yang pernah ada. Dan tentunya sangat dibenci dan dimurkai. Sebuah bid’ah berupa umat Islam hidup tanpa naungan khilafah.

Urutan Khilafah Sepanjang Sejarah Islam

Dengan wafatnya Rasulullah SAW pada tahun 623 M, umat Islam segera membaiat Abu Bakar ra sebagai pengganti beliau. Istilah pengganti ini dalam bahasa Arab adalah khalifah. Lengkapnya, khalifatu rasulillah atau pengganti Rasulullah. Maksudnya bukan menggantikan posisi kenabian Muhammad SAW, melainkan posisi beliau SAW sebagai pemimpin tertinggi umat Islam. Sebab nabi kita itu selain sebagi nabi, juga berperan sebagai pemimpin tertinggi umat Islam.

Selain itu, ada juga sebutan lain buat posisi tertinggi umat Islam sedunia, yaitu istilah Amirul Mukminin. Artinya adalah pemimpin umat Islam.

1. Khilafah Rasyidah

Khilafah Rasidah berdiri tepat di hari wafatnya Rasululllah SAW. Terdiri dari 4 orang atau 5 orang shahabat nabi yang menjadi khalifah secara bergantian. Mereka adalah:

Abu Bakar ash-Shiddiq ra (tahun 11-13 H/632-634 M)

Umar bin Khaththab ra (tahun 13-23 H/634-644 M)

‘Utsman bin ‘Affan ra (tahun 23-35 H/644-656 M)

Ali bin Abi Thalib ra (tahun 35-40 H/656-661 M) dan

Al-Hasan bin ‘Ali ra (tahun 40 H/661 M)

Masa berlakunya selama kurang lebih 30 tahun. Disebut juga sebagai khilafah rasyidah karena posisi mereka sebagai shahabat nabi yang mendapat petunjuk. Dan memang ada pesan dari nabi untuk mentaati para khalifah rasyidah ini.

2. Khilafah Bani Umayyah

Khilafah ini berpusat di Syiria, tepatnya di kota Damaskus. Berdiri untuk masa waktu sekitar 90 tahun atau tepatnya 89 tahun, setelah era khulafa ar-rasyidin selesai. Khalifah pertama adalah Mu’awiyyah. Sedangkan khalifah terakhir adalah Marwan bin Muhammad bin Marwan bin Hakam. Adapun masa kekuasaan mereka sebagai berikut:

Mu’awiyyah bin Abi Sufyan (tahun 40-64 H/661-680 M)

Yazid bin Mu’awiyah (tahun 61-64 H/680-683 M)

Mu’awiyah bin Yazid (tahun 64-65 H/683-684 M)

Marwan bin Hakam (tahun 65-66 H/684-685 M)

Abdul Malik bin Marwan (tahun 66-86 H/685-705 M)

Walid bin ‘Abdul Malik (tahun 86-97 H/705-715 M)

Sulaiman bin ‘Abdul Malik (tahun 97-99 H/715-717 M)

Umar bin ‘Abdul ‘Aziz (tahun 99-102 H/717-720 M)

Yazid bin ‘Abdul Malik (tahun 102-106 H/720-724M)

Hisyam bin Abdul Malik (tahun 106-126 H/724-743 M)

Walid bin Yazid (tahun 126 H/744 M)

Yazid bin Walid (tahun 127 H/744 M)

Ibrahim bin Walid (tahun 127 H/744 M)

Marwan bin Muhammad (tahun 127-133 H/744-750 M)

Sebenarnya khilafah Bani Ummayah ini punya perpanjangan silsilah, sebab satu dari keturunan mereka ada yang menyeberang ke semenanjung Iberia dan masuk ke Spanyol. Di Spanyol mereka kemudian mendirikan khilafah tersendiri yang terlepas dari khilafah besar Bani Abbasiyah.

3. Khilfah Bani Abbasiyah

Kemudian kekhilafahan beralih ke tangan Bani ‘Abasiyah yang berpusat di Baghdad. Total masa berlaku khilafah ini sekitar 446 tahun. Khalifah pertama adalah Abu al-’Abbas al-Safaah. Sedangkan khalifah terakhirnya Al-Mutawakil ‘Ala al-Allah.

Secara rinci masa kekuasaan mereka sebagai berikut:

Abul ‘Abbas al-Safaah (tahun 133-137 H/750-754 M)

Abu Ja’far al-Manshur (tahun 137-159 H/754-775 M)

Al-Mahdi (tahun 159-169 H/775-785 M)

Al-Hadi (tahun 169-170 H/785-786 M)

Harun al-Rasyid (tahun 170-194 H/786- 9 M)

Al-Amiin (tahun 194-198 H/809-813 M)

Al-Ma’mun (tahun 198-217 H/813-833 M)

Al-Mu’tashim Billah (tahun 618-228 H/833-842M)

Al-Watsiq Billah (tahun 228-232 H/842-847 M)

Al-Mutawakil ‘Ala al-Allah (tahun 232-247 H/847-861 M)

Al-Muntashir Billah (tahun 247-248 H/861-862 M)

Al-Musta’in Billah (tahun 248-252 H/862-866 M)

Al-Mu’taz Billah (tahun 252-256 H/866-869 M)

Al-Muhtadi Billah (tahun 256-257 H/869-870 M)

Al-Mu’tamad ‘Ala al-Allah (tahun 257-279 H/870-892 M)

Al-Mu’tadla Billah (tahun 279-290 H/892-902 M)

Al-Muktafi Billah (tahun 290-296 H/902-908 M)

Al-Muqtadir Billah (tahun 296-320 H/908-932 M)

Al-Qahir Billah (tahun 320-323 H/932-934 M)

Al-Radli Billah (tahun 323-329 H/934-940 M)

Al-Muttaqi Lillah (tahun 329-333 H/940-944 M)

Al-Musaktafi al-Allah (tahun 333-335 H/944-946 M)

Al-Muthi’ Lillah (tahun 335-364 H/946-974 M)

Al-Tha`i’ Lillah (tahun 364-381 H/974-991 M)

Al-Qadir Billah (tahun 381-423 H/991-1031 M)

Al-Qa`im Bi Amrillah (tahun 423-468 H/1031-1075 M)

Al-Mu’tadi Bi Amrillah (tahun 468-487 H/1075-1094 M)

Al-Mustadhhir Billah (tahun 487-512 H/1094-1118 M)

Al-Mustarsyid Billah (tahun 512-530 H/1118-1135 M)

Al-Rasyid Billah (tahun 530-531 H/1135-1136 M)

Al-Muqtafi Liamrillah (tahun 531-555 H/1136-1160 M)

Al-Mustanjid Billah (tahun 555-566 H/1160-1170 M)

Al-Mustadli`u Biamrillah (tahun 566-576 H/1170-1180 M)

Al-Naashir Lidinillah (tahun 576-622 H/1180-1225 M)

Al-Dhahir Biamrillah (tahun 622-623 H/1225-1226 M)

Al-Mustanshir Billah (tahun 623-640 H/1226-1242 M)

Al-Musta’shim Billah (tahun 640-656 H/1242-1258 M)

Al-Mustanshir Billah II (tahun 660-661 H/1261-1262 M)

Al-Haakim Biamrillah I (tahun 661-701 H/1262-1302 M)

Al-Mustakfi Billah I (tahun 701-732 H/1302-1334 M)

Al-Watsiq Billah I (tahun 732-742 H/1334-1343 M)

Al-Haakim Biamrillah II (tahun 742-753 H/1343-1354 M)

Al-Mu’tadlid Billah I (753-763 H/1354-1364 M)

Al-Mutawakil ‘Ala al-Allah I (th. 763-785 H/1364-1386 M)

Al-Watsir Billah II (tahun 785-788 H/1386-1389 M)

Al-Musta’shim (tahun 788-791 H/1389-1392 M)

Al-Mutawakil ‘Ala al-Allah II (th. 791- 8 H/1392-1409 M)

Al-Musta’in Billah (tahun 8-815 H/1409-1416 M)

Al-Mu’tadlid Billah II (tahun 815-845 H/1416- 1446 M)

Al-Mustakfi Billah II (tahun 845-854 H/1446-1455 M)

Al-Qa`im Biamrillah (tahun 754-859 H/1455-1460 M)

Al-Mustanjid Billah (tahun 859-884 H/1460-1485 M)

Al-Mutawakil ‘Ala al-Allah III (th 884-893 H/1485-1494 M)

Al-Mutamasik Billah (tahun 893-914 H/1494-1515 M)

Al-Mutawakil ‘Ala al-Allah IV (th 914-918 H/1515-1517 M)

Khilafah Bani Abbasiyah dihancurkan oleh pasukan Tartar (Mongol), sehingga umat Islam sempat hidup selama 3,5 tahun tanpa adanya khalifah. Namun kurun waktnya hanya terpaut 3 tahun setengah saja dan segera berdiri khilafah Utsmaniyah.

4. Khilafah Bani Utsmaniyyah

Khilafah Bani Utsmaniyyah tercatat memiliki30 orang khalifah, yang berlangsung mulai dari abad 10 Hijriyah atau abad ke enam belas Masehi. Nama-nama mereka sebagai berikut:

Salim I (tahun 918-926 H/1517-1520 M)

Sulaiman al-Qanuni (tahun 926-974 H/1520-1566 M)

Salim II (tahun 974-982 H/1566-1574 M)

Murad III (tahun 982-1003 H/1574-1595 M)

Muhammad III (tahun 1003-1012 H/1595-1603 M)

Ahmad I (tahun 1012-1026 H/1603-1617 M)

Mushthafa I (tahun 1026-1027 H/1617-1618 M)

‘Utsman II (tahun 1027-1031 H/1618-1622 M)

Mushthafa I (tahun 1031-1032 H/1622-1623 M)

Murad IV (tahun 1032-1049 H/1623-1640 M)

Ibrahim I (tahun 1049-1058 H/1640-1648 M)

Muhammad IV (tahun 1058-1099 H/1648-1687 M)

Sulaiman II (tahun 1099-1102 H/1687-1691 M)

Ahmad II (tahun 1102-1106 H/1691-1695 M)

Mushthafa II (tahun 1106-1115 H/1695-1703 M)

Ahmad III (tahun 1115-1143 H/1703-1730 M)

Mahmud I (tahun 1143-1168 H/1730-1754 M)

Utsman III (tahun 1168-1171 H/1754-1757 M)

Musthafa III (tahun 1171-1187 H/1757-1774 M)

Abdul Hamid I (tahun 1187-1203 H/1774-1789 M)

Salim III (tahun 1203-1222 H/1789-1807 M)

Musthafa IV (tahun 1222-1223 H/1807-1808 M)

Mahmud II (tahun 1223-1255 H/1808-1839 M)

Abdul Majid I (tahun 1255 H-1277 H/1839-1861 M)

‘Abdul ‘Aziz I (tahun 1277-1293 H/1861-1876 M)

Murad V (tahun 1293-1293 H/1876-1876 M)

‘Abdul Hamid II (tahun 1293-1328 H/1876-1909 M)

Muhammad Risyad V (tahun 1328-1338 H/1909-1918 M)

Muhammad Wahiddin (II) (th. 1338-1340 H/1918-1922 M)

‘Abdul Majid II (tahun 1340-1342 H/1922-1924 M).

Khalifah terakhir umat Islam sedunia adalah ‘Abdul Majid II. Semenjak tumbangnya khilafah terakhir ini, berarti umat Islam telah hidup lebih dari selama (2006-1924= 82 tahun) tanpa keberadaan lembaga yang menyatukan.

Kepastian Kembalinya Khilafah

Lepas dari realitas di lapangan yang kurang menggembirakan, di mana umat Islam saat in menjadi budak barat, kekayaan alam mereka dijarah, ekonomi mereka terpuruk, nilai mata uang mereka sangat rendah, hutang luar negeri merekabertumpuk tak terbayar, pemuda mereka dirusak, wanita mereka menjadi hamba syahwat, bahkan masih ditambah lagi dengan rombongan Islam liberal dan sebagainya, namunmasih ada harapan.

Kita masih menemukan satu hadits dari Rasulullah SAW yang cukup melegakan, yaitu kabar gembira dari beliau bahwa suatu saat, khilafah ini akan kembali terbentuk, bahkan dengan kualitasnya yang rasyidah itu.

Sabda Rasulullah saw, “Kemudian akan tegak Khilafah Rasyidah yang sesuai dengan manhaj Nabi”.

Namun tentunya khilafah ini tidak akan terbentuk begitu saja, bila hanya dengan doa dan diam saja. Atau hanya dengan bicara dan demonstrasi saja. Setiap umat Islam meski bersinergi untuk saling menguatkan dan saling menyokong semua upaya untuk kembali kepada khilafah Islamiyah.

Sebab setiap elemen umat punya potensi yang mungkin tidak dimiliki oleh saudaranya. Maka seruan untuk kembali kepada khilafah seharusnya bukan sekedar lips service, namun harus diiringi dengan kerja nyata, pembinaan dan pengkaderan 1,5 milyar umat, pendirian lembaga pendidikan dan sekian banyak pos-pos penting umat. Lantas diiringi juga dengan kebesaran hati, keterbukaan sikap serta jiwa kepemimpinan dunia Islam yang mumpuni.

Semoga Allah SWT memberikan kesempatan kepada kita untuk dapat menyaksikan beridirnya khilafah Islamiyah semasa kita hidup. Sungguh sebuah kepuasan yang dimpikan oleh dunia Islam selama ini. Amien.

Wallahu a’lam bishshawab wassalamu ‘alaikum warahmatullahi warabaraktuh.

Sumber: Eramuslim

Read More